Karma Tanpa Ilusi, Memotong Lingkaran Samsara

 

Detail tidak perlu akan menciptakan maya, menjebak pikiran ke dalam ilusi. Hukum Karma adalah cermin kesadaran, bukan sekadar semboyan. Saatnya membebaskan diri dari perbandingan!

Dalam era modern saat ini, konsep karma sering disederhanakan menjadi semboyan "sebab-akibat" yang dangkal. Padahal, akar filosofisnya jauh lebih dalam serta kompleks. Tulisan ini mengupas bagaimana detail berlebihan mampu menjerat manusia terperosok ke dalam ilusi (maya), serta bagaimana fokus pada inti ajaran karma, mampu membebaskan pikiran dari perangkap perbandingan sia-sia. 

Karma, sebagaimana dipahami oleh para Rsi kuno, adalah refleksi dari kesadaran mendalam, bukan sekadar teori atau dogma. Melalui pandangan Tantra, kita diajak untuk meninggalkan debat teoritis tidak esensial, serta menghargai pemahaman sejati mengenai hukum pengatur tindakan serta konsekuensinya.

Membebaskan Diri dari Maya

Detail tidak perlu akan menjerat seseorang terjebak kedalam maya. Hal ini karena pikiran senang belajar, tahukah Anda bahwa kata Sansekerta untuk pikiran adalah manas, artinya mengukur atau membandingkan. Sedangkan kekuatan digunakan oleh manas untuk mengukur adalah maya.itu sendiri

Ketika kita berusaha terlalu keras untuk menjabarkan detail suatu benda, maka yang kita peroleh hanyalah bayangannya, yaitu ilusi dari wujud mayanya. Meskipun Hukum Karma tentu saja memiliki lebih dari sekedar rumusan sederhana seperti, “Bila Anda membunuh seseorang sekarang, maka seseorang tersebut akan membunuhmu dikemudian hari,” tentu saja kritik ini juga tidak bisa dibenarkan. 

Meskipun dalam Tantra, kami tidak diajarkan untuk menyia-nyiakan waktu dengan memperdebatkan hal-hal kecil teoritis tentang karma, kapanpun kami akan tetap mampu membicarakan mengenai teknis  karma,  selama memiliki pendengar yang mampu menghargainya. Namun, kebanyakan orang akan salah memahami sila karma itu sendiri. 

Memang benar bahwa kita tidak bisa melihat banyak bukti, mereka salah dalam mengartikan hal tersebut. Namun, kenyataan yang menyedihkan adalah, bahwa saat ini Hukum Karma telah lama menjadi pusat perhatian dalam teater kehidupan individu, juga telah mencapai titik nadir konseptualnya di dunia peradaban pasca-industri. 

Sedangkan di akhir abad ke-20, kita telah mengubahnya menjadi sebuah tren filsafat kehidupan yang sangat digemari, sebuah semboyan bersifat sebab-akibat atau tabur tuai, sebagai alasan universal.  Orang-orang modern berbicara dengan sangat fasih mengenai orang-orang yang “memiliki karma” dengan mereka, dan anggapan memperoleh jabatan, atau memperoleh kenyamanan duniawi sebagai wujud dari “karma mereka”. 

Para pemikir pada zaman dahulu mulai mengembangkan, serta menguji hipotesis kompleksitas karma, diilhami oleh wahyu yang dikumpulkan oleh para Rsi (pemantau) melalui penglihatan batin mereka saat melakukan sadhana (latihan spiritual) yang intens. Meskipun filosofi-filosofi kuno tertentu masih kuat, tetapi beberapa filosofi lainnya telah kehilangan vitalitasnya, dan telah menjadi mumi di dalam sebuah sistem, atau menjadi fosil dogma orang-orang berpikiran keras.

Kesimpulan

Kehidupan modern sering menyederhanakan konsep karma, menjadi sebuah slogan dangkal seperti “tabur tuai,” serta melupakan kompleksitas aslinya. Dalam tradisi Tantra, karma dipahami sebagai hukum kesadaran mendalam, bukan hanya hubungan sebab-akibat sederhana. Detail berlebihan atau debat teoritis, hanya menjebak pikiran ke dalam ilusi (maya), justru menjauhkan kita dari kebenaran.

Pikiran, sebagaimana diartikan dalam Sansekerta sebagai manas, senang mengukur, serta membandingkan. Namun, kekuatan maya seringkali menjadikan kita terjebak dalam bayangan realitas, bukan realitas itu sendiri. Para Rsi kuno melalui sadhananya, telah menggali pemahaman mendalam mengenai karma, melampaui konsep modern yang dangkal.

Filosofi karma mengingatkan kita untuk fokus pada kesadaran dan kebijaksanaan, bukan teori atau dogma, yang telah kehilangan vitalitasnya. Dengan membebaskan diri dari ilusi, serta memaknai karma secara sejati, kita bisa hidup lebih sadar, juga bermakna.