Perjalanan ziarah telah usai. Rama telah kembali ke istana, menjalani hari-hari dengan rutinitas yang damai—bersujud kepada ayah, berdialog dengan para bijak, berburu ke hutan, dan menikmati kebersamaan bersama keluarga. Segala sesuatu tampak berjalan sempurna, bagaikan bulan purnama yang bersinar tanpa cela.
Namun Valmiki kemudian menyodorkan sebuah perubahan yang mengejutkan.
Rama, keturunan Raghu yang baru menginjak usia keenam belas tahun, mulai menunjukkan perubahan yang tak biasa. Hari demi hari, tubuhnya semakin kurus—bagaikan danau jernih di musim gugur yang menyusut perlahan. Wajahnya yang biasanya berseri bagaikan teratai mekar, kini dipucati oleh sesuatu yang tak terlihat. Kelopak matanya yang lebar seolah kehilangan cahaya.
Dasaratha, yang semakin gelisah, akhirnya bertanya kepada Vasistha—sang guru spiritual kerajaan, yang mengetahui segala urusan lahir dan batin.
“Wahai Resi,” kata raja, “mengapa Rama bersedih? Apa yang menyebabkan perubahan drastis ini?”
Vasistha menjawab dengan tenang, namun kata-katanya justru membawa pertanyaan baru...
“Wahai Raja, janganlah bersedih, Ada sebab di balik semua ini.
Bukanlah hal sepele yang membuat orang-orang bijak berubah—kemarahan, kesedihan, maupun kegembiraan yang berlebihan.
Di dunia ini, makhluk-makhluk agung tidak mengalami perubahan dengan cepat tanpa sebab yang mendalam.”
Ada sesuatu yang mengendap dalam jawaban Vasistha. Ia seolah mengatakan bahwa perubahan yang terjadi pada Rama bukanlah kesedihan biasa. Bukan karena kecewa, bukan karena sakit, bukan karena sesuatu yang remeh.
Ada karana—sebab—yang besar di balik semua ini...
Namun Vasistha tidak langsung mengungkapkannya. Ia membiarkan misteri itu menggantung di udara, mengusik rasa ingin tahu Dasaratha—dan juga kita yang membaca.Apa yang sebenarnya terjadi pada Rama?
“Jika ia adalah Yang Maha yang turun ke dunia, jika ia telah mencapai kebebasan tertinggi—lalu mengapa ia bersedih?
Mungkinkah kebebasan sejati masih bisa tergoyahkan oleh sesuatu?
Atau justru ada kebijaksanaan yang lebih dalam yang tersembunyi di balik kesedihan ini?”
Dan pertanyaan yang lebih mendasar lagi...
“Jika seorang yang telah mencapai pencerahan pun bisa mengalami apa yang tampak sebagai kesedihan, lalu apa bedanya dengan kesedihan kita sehari-hari?
Apakah ada “kesedihan” yang bukan berasal dari kekurangan, melainkan dari kelimpahan yang tak tertampung?”
Vasistha tahu jawabannya. Namun ia memilih untuk tidak terburu-buru. Sebab dalam spiritualitas tantrik, setiap krisis adalah pintu. Setiap kegelisahan adalah awal dari pemahaman yang lebih dalam. Dan kesedihan Rama—yang tampak begitu manusiawi—mungkin justru menjadi pintu bagi penyingkapan tertinggi.
- ✢ Apa sebab sebenarnya di balik kesedihan Rama?
- ✢ Apakah yang menggerogoti hati sang pewaris takhta Ayodhya hingga ia layu bagaikan teratai di musim kemarau?
Ikuti terus. Karena jawaban Vasistha akan membawa kita pada pemahaman yang mungkin mengubah cara kita memandang penderitaan—dan kebahagiaan—selama ini.
❖ Penyebab Rama Putus Asa
श्रीवाल्मीकिरुवाच ।
अथोनषोडशे वर्षे वर्तमाने रघूद्वहे ।
रामानुयायिनि तथा शत्रुघ्ने लक्ष्मणेऽपि च ॥ १ ॥
śrī vālmīkir uvāca,
Athonaṣoḍaśe varṣe vartamāne raghūdvahe,
Rāmānuyāyini tathā śatrughne lakṣmaṇe'pi ca (1)
Terjemahan: 1. Sri Valmiki berkata: Keturunan Raghu [rama] (raghūdvahe) telah mencapai (vartamāne) kemudian (atha) usia keenam belas (unasodaśe) tahun (varṣe);
Demikian juga (tathā) Satrughna dan (ca) juga (api) Laksmana, yang mengikuti (anuyāyini) Rama (rāma).
भरते संस्थिते नित्यं मातामहगृहे सुखम् ।
पालयत्यवनिं राज्ञि यथावदखिलाभिमाम् ॥ २ ॥
Bharate saṃsthite nityaṃ mātāmahagṛhe sukham,
Pālayatyavaniṃ rājñi yathāvadakhilābhimām (2)
Terjemahan: 2. Bharata (bharate) tinggal (saṃsthite) selalu (nityam) di rumah kakek dari pihak ibu (mātāmaha-gṛhe) dengan bahagia (sukham);
Bumi (avanim) yang dikuasai (pālayati) oleh Sang raja (rājñi) seluruhnya (akhilām) dilindungi (abhimām) sebagaimana mestinya (yathāvat).
जन्यत्रार्थं च पुत्राणां प्रत्यहं सह मन्त्रिभिः ।
कृतमन्त्रे महाप्राज्ञे तज्ज्ञे दशरथे नृपे ॥ ३ ॥
Janyatrārthaṃ ca putrāṇāṃ pratyahaṃ saha mantribhiḥ,
Kṛtamantre mahāprājñe tajjñe daśarathe nṛpe (3)
Terjemahan: 3. Para menteri (mantribhiḥ) bersama (saha) setiap hari (pratyaham) bersama para putranya (putrāṇām) dan (ca) untuk tujuan (artham) perkawinan (janyatra);
Dasaratha, sebagai penguasa (nṛpe) melaksanakan (kṛta) perundingan (mantre) dengan para bijaksana (mahāprājñe) yang ahli dalam hal itu (tajjñe).
कृतायां तीर्थयात्रायां रामो निजगृहे स्थितः ।
जगामानुदिनं कार्श्यं शरदीवामलं सरः ॥ ४ ॥
Kṛtāyāṃ tīrthayātrāyāṃ rāmo nijagṛhe sthitaḥ,
Jagāmānudinaṃ kārśyaṃ śaradīvāmalaṃ saraḥ (4)
Terjemahan: 4. Rama (rāmo) di rumahnya (gṛhe) sendiri (nija) tinggal (sthitaḥ) setelah (kṛtāyām) perjalanan ziarah ketempat suci dilakukan (tīrthayātrāyām);
Setiap hari (anudinam) mengalami (jagāma) penyusutan tubuh (kārśyam), bagaikan (iva) danau (saraḥ) yang jernih (amalam) di musim gugur (śaradi).
कुमारस्य विशालाक्षं पाण्डुतां मुखमाददे ।
पाकफुल्लदलं शुक्लं सालिमालमिवाम्बुजम् ॥ ५ ॥
Kumārasya viśālākṣaṃ pāṇḍutāṃ mukhamādade,
Pākaphulladalaṃ śuklaṃ sālimālamivāmbujam (5)
Terjemahan: 5. Sang pangeran (kumārasya) yang bermata lebar (viśālākṣam) kepucatan (pāṇḍutām) mengambil alih (ādade) wajahnya (mukham);
Karena matangnya (pāka) kelopak (dalaṃ) yang telah mekar penuh (phulla), berwarna putih (śuklam) bagaikan (iva) bunga teratai (ambujam) terbelit oleh tumbuhan air/padi (sālimālam).
कपोलतलसंलीनपाणिः पद्मासनस्थितः ।
चिन्तापरवशस्तूष्णीमव्यापारो बभूव ह ॥ ६ ॥
Kapolatalasaṃlīnapāṇiḥ padmāsanasthitaḥ,
Cintāparavaśastūṣṇīmavyāpāro babhūva ha (6)
Terjemahan: 6. Dengan tangan (pāṇiḥ) yang menempel (saṃlīna) pada permukaan pipi (kapolatale), duduk dalam postur padmasana (padmāsana-sthitaḥ);
Dikuasai (paravaśaḥ) kegelisahan (cintā), diam (tūṣṇīm) tanpa kegiatan (avyāpāraḥ) ia sungguh begitu berubah (babhūva ha).
कृशाङ्गश्चिन्तया युक्तः खेदी परमदुर्मनाः ।
नोवाच कस्यचित्किंचिल्लिपिकर्मार्पितोपमः ॥ ७ ॥
Kṛśāṅgaścintayā yuktaḥ khedī paramadurmanāḥ,
Novāca kasyacitkiṃcillipikarmārpitopamaḥ (7)
Terjemahan: 7. Bertubuh kurus (kṛśāṅgaḥ) karena kegelisahan (cintayā), diliputi (yuktaḥ), keletihan (khedī), sangat putus asa (parama-durmanāḥ);
Tidak (na) berkata (uvāca) apa pun (kiṃcit) kepada siapa pun (kasyacit), seolah-olah (upamaḥ) sedang mencurahkan (arpita) ke karya tulis (lipikarma).
खेदात्परिजनेनासौ प्रार्थ्यमानः पुनः पुनः ।
चकाराह्निकमाचारं परिम्लानमुखाम्बुजः ॥ ८ ॥।
Khedātparijanenāsau prārthyamānaḥ punaḥ punaḥ,
Cakārāhnikamācāraṃ parimlānamukhāmbujaḥ (8)
Terjemahan: 8. Berulang kali (punaḥ punaḥ) dimohon (prārthyamānaḥ) Ia (asau) oleh para pelayan (parijanena) karena kesedihan (khedāt);
Dengan wajah bagaikan teratai (mukhāmbujaḥ) yang layu (parimlāna) ia melakukan (cakāra) rutinitas harian (āhnikam ācāram).
एवंगुणविशिष्टं तं रामं गुणगणाकरम् ।
आलोक्य भ्रातरावस्य तामेवाययतुर्दशाम् ॥ ९ ॥
Evaṃguṇaviśiṣṭaṃ taṃ rāmaṃ guṇagaṇākaram,
ālokya bhrātarāvasya tāmevāyayaturdaśām (9)
Terjemahan: 9. Rama (rāmaṃ) sumber (ākaram) kumpulan (gaṇa) sifat (guṇa) yang memiliki ciri-ciri (viśiṣṭam) sifat (guṇa) sedemikian (evam) itu (tam);
Sesungguhnya (eva) mengalami (āyayatuḥ) kondisi (daśām) yang sama (tām) kedua saudara [Laksmana dan Satrughna] (bhrātarau) nya (asya) setelah memandang [rama] (ālokya).
तथा तेषु तनूजेषु खेदवत्सु कृशेषु च ।
सपत्नीको महीपालश्चिन्ताविवशतां ययौ ॥ १० ॥
Tathā teṣu tanūjeṣu khedavatsu kṛśeṣu ca,
Sapatnīko mahīpālaścintāvivaśatāṃ yayau (10)
Terjemahan: 10. Demikian pula (tathā) ketika (teṣu) para putra itu (tanūjeṣu) berada dalam keadaan bersedih (khedavatsu) dan (ca) kurus (kṛśeṣu);
Disertai para permaisurinya (sapatnīkaḥ) sang penguasa bumi (mahīpālaḥ) tak berdaya (avivaśatām) karena kegelisahan (cintā) memangsanya (yayau).”
का ते पुत्र घना चिन्तेत्येवं रामं पुनः पुनः ।
अपृच्छत्स्निग्धया वाचा नैवाकथयदस्य सः ॥ ११ ॥
Kā te putra ghanā cintetyevaṃ rāmaṃ punaḥ punaḥ,
Apṛcchatsnigdhayā vācā naivākathayadasya saḥ (11)
Terjemahan: 11. "Apakah (kā) mereka (te) putra (putra) ? Yang beratnya (ghanā) sedemikian (evam) itu (iti) mengelisahkan (cintā) Rama (rāmaṃ) berulang kali (punaḥ punaḥ)";
Dia (saḥ) dengan penuh kasih (snigdhayā) menanyakan (apṛcchat) tanpa (na) berkata (vācā) namun (eva) ia menceritakan (akathayat) kepadanya (asya).
न किंचित्तात मे दुःखमित्युक्त्वा पितुरङ्कगः ।
रामो राजीवपत्राक्षस्तूष्णीमेव स्म तिष्ठति ॥ १२ ॥
Na kiṃcittāta me duḥkhamityuktvā pituraṅkagaḥ,
Rāmo rājīvapatrākṣastūṣṇīmeva sma tiṣṭhati (12)
Terjemahan: 12. “Tidak (na) Ayah (tāta), ada (kiṃcit) bagiku (me) penderitaan (duḥkham)” jawabnya (uktvā) demikian (ity), yang berada di pangkuan(aṅkagaḥ) ayah (pitur);
Rama (rāmaḥ) bermata kelopak teratai (rājīvapatrākṣaḥ) sungguh (eva) terus (sma) terdiam (tiṣṭhati) hening (tūṣṇīm).
ततो दशरथो राजा रामः किं खेदवानिति ।
अपृच्छत्सर्वकार्यज्ञं वसिष्ठं वदतां वरम् ॥ १३ ॥
Tato daśaratho rājā rāmaḥ kiṃ khedavāniti,
Apṛcchatsarvakāryajñaṃ vasiṣṭhaṃ vadatāṃ varam (13)
Terjemahan: 13. Kemudian (tataḥ) Raja Dasaratha, “Rama (rāmaḥ) mengapa (kim) bersedih (khedavān iti)?”
Kepada Rsi Vasistha (vasiṣṭhaṃ) dari para pembicara (vadatām) yang terbaik (varam) yang mengetahui (jñam) segala (sarva) urusan (kārya) Ia bertanya (apṛcchat).
इत्युक्तश्चिन्तयित्वा स वसिष्ठमुनिना नृपः ।
अस्त्यत्र कारणं श्रीमन्मा राजन्दुःखमस्तु ते ॥ १४ ॥
Ityuktaścintayitvā sa vasiṣṭhamuninā nṛpaḥ,
Astyatra kāraṇaṃ śrīmanmā rājanduḥkhamastu te (14)
Terjemahan: 14. Dia (sah), Sang Rsi [muni] (muninā) Vasitha (vasiṣṭha) merenungkan (cintayitvā) setelah disampaikan (uktaḥ) demikian (iti) oleh sang penguasa (nṛpaḥ);
Wahai Yang Mulia (śrīman) Raja (rājan), janganlah (mā) penderitaan (duḥkham) ada (astu) bagimu (te) di sini (atra) ada (asti) sebab (kāraṇaṃ).
कोपं विषादकलनां विततं च हर्षं नाल्पेन कारणवशेन वहन्ति सन्तः ।
सर्गेण संहृतिजवेन विना जगत्यां भूतानि भूप न महान्ति विकारवन्ति ॥ १५ ॥
Kopaṃ viṣādakalanāṃ vitataṃ ca harṣaṃ nālpena kāraṇavaśena vahanti santaḥ,
Sargeṇa saṃhṛtijavena vinā jagatyāṃ bhūtāni bhūpa na mahānti vikāravanti (15)
Terjemahan: 15. Bukan (na) hal sepele (alpēna) karena (vaśena) sebab (kāraṇa) mengalirkan (vahanti) orang-orang bijak (santaḥ) kemarahan (kopam) bercampur (kalanām) kesedihan (viṣāda) dan (ca) berlebihan (vitataṃ) kegembiraan (harṣam);
Wahai, raja (bhūpa) makhluk-makhluk (bhūtāni) tidak (na) cepat (mahānti) mengalami perubahan (vikāravanti) melalui penciptaan (sargeṇa) dengan kecepatan (javena) peleburan (saṃhṛti) tanpa (vinā) dunia ini (jagatyām).
✎ᝰ Catatan Esoteris…
Bagian ini menggambarkan tentang fase “kegelapan sebelum fajar” dalam perjalanan spiritual. Setelah mengalami segala kesempurnaan duniawi (pendidikan, petualangan, ziarah, kemewahan), sang jiwa (Rama) telah mencapai titik jenuh eksistensial. Bentuk vairagya mendalam dan menyakitkan, yang memanifestasikan sebagai kelumpuhan psikosomatik.
Gejalanya: menarik diri, kehilangan minat, kesedihan tanpa sebab yang jelas...
Ini bukanlah penyakit patologis, tetapi proses alami penyelamatan-diri jiwa yang telah matang untuk melampaui dunia. Dunia (keluarga, kerajaan) menjadi bingung karena tidak bisa memahami bahasa kerinduan spiritual ini. Hanya Sang Guru (Rsi Vasistha) yang mampu mendiagnosa bahwa ini adalah gejala kelahiran spiritual (dvirbhava) yang lebih tinggi, yang memerlukan transmisi pengetahuan (jnana-diksa). Bagian ini menyiapkan panggung untuk ajaran Yoga Vasistha, di mana Vasistha akan membimbing Rama keluar dari kegelapan batin ini menuju pencerahan tertinggi.
💡
Tekan dan tahan tombol untuk melihat judul halaman
div class="post-footer">
Jejak Tantra — Merangkai Sunyi Menjadi Kata
Komentar
Posting Komentar
"Terima kasih banyak telah meninggalkan komentar di blog kami! Kami sangat menghargai partisipasi Anda. Komentar Anda membantu kami untuk terus berkembang dan memberikan konten terbaik. Kami akan segera membalasnya begitu kami online. Tetaplah terhubung dan terus berbagi pemikiran Anda!
Jejaktantra — berbagi makna, menumbuhkan kesadaran."