Vairagya Prakarana: Bab 12 Jawaban Sri Rama

Vairagya Prakarana

— Bab 12 Jawaban Sri Rama —

Suara yang selama ini membisu akhirnya pecah. Bukan ratapan, melainkan perenungan paling jernih tentang ilusi dunia, fatamorgana kebahagiaan, dan jaring penderitaan yang menjerat. Dengarkanlah jawaban Rama—karena di sanalah kebijaksanaan sejati mulai bersemi.

Balairung Ayodhya menjadi hening. Dua maharesi agung telah berbicara—Wiswamitra dengan kemarahannya yang membara, Vasistha dengan kebijaksanaannya yang menyejukkan. Dasaratha telah menangis, para menteri terdiam, para pelayan hanya bisa menunduk. Dan di tengah semua itu, Rama—yang selama ini hanya diam, yang wajahnya pucat dan tubuhnya kurus, yang matanya kosong bagaikan teratai di malam hari—akhirnya membuka suara.

Rama memulai dengan hormat...

• "Wahai Bhagawan, sebagaimana mestinya engkau telah menanyakan segalanya. Siapakah orang yang tak berpengetahuan yang akan melanggar kata-kata bijak?" Namun ia tidak sekadar menjawab. Ia membuka isi hatinya yang selama ini tersembunyi di balik kesunyian.

Ia menceritakan perjalanan hidupnya: lahir di istana ayahnya, memperoleh ilmu pengetahuan, tumbuh secara bertahap, kemudian berziarah ke tempat-tempat suci. Namun dalam perjalanan itulah—di keheningan tepian sungai, di sunyi pertapaan para resi, di bawah langit yang membentang luas—sebuah perenungan besar lahir dalam sanubarinya.

Dan inilah isi perenungan itu—sebuah rangkaian kebijaksanaan yang menggetarkan fondasi realitas sebagaimana yang dipahami kebanyakan orang:

• "Apa sebenarnya siklus kelahiran dan kematian ini? Demi kelahiran kembali, dunia mati; demi kematian, ia dilahirkan. Sungguh, segala aktivitas yang bergerak dan tak bergerak ini tidaklah kekal. Kemakmuran, kelimpahan, segala sifat yang kita anggap baik—sesungguhnya ia adalah pengendali ketidakberuntungan."

Rama kemudian menyampaikan metafora yang mendalam:

• "Seperti batang-batang besi yang tidak saling menyatu, namun tampak melekat hanya karena konsep imajinasi pikiran itu sendiri. Dunia ini—dengan segala kenikmatannya—tergantung pada pikiran. Namun pikiran itu sendiri tidaklah nyata. Lalu oleh siapa kita dibingungkan? Sungguh, oleh sesuatu yang tidak kasat, kita—dengan pikiran bodoh—ditarik ke dalam penderitaan. Seperti rusa-rusa bodoh di hutan yang terus mengejar fatamorgana air yang semakin menjauh."
• "Aku," lanjut Rama, "telah merenungkan semua ini. Dan bagaikan seorang musafir di padang pasir, timbullah ketidaksenangan dalam keberadaan ini. Apa yang binasa? Apa yang berkembang? Apa yang kembali lahir? Kemakmuran, kelahiran, usia tua, kematian—berulang kali mereka berkembang, datang dan pergi. Sungguh, oleh kenikmatan-kenikmatan yang tidak bernilai itu, kita menjadi rapuh—seperti pepohonan di gunung yang diterpa angin hingga keropos."

Namun di tengah kepedihan itu, Rama tidak sepenuhnya tenggelam dalam keputusasaan. Ia menyadari bahwa meskipun air mata mengalir karena takut akan dunia, di sudut hatinya yang paling dalam, kebijaksanaan membedakan—viveka—terus memandang, terus menyaksikan, tidak pernah ikut tenggelam.

"Untaian kualitas mematahkan gerak pikiran dengan menyesatkan," kata Rama.
"Kemakmuran bersifat menipu —ia memberikan jaring penderitaan.
Kekayaanku? Ia tidak benar-benar menggembirakan—ia hanya memutar kumpulan kekhawatiran.
Rumah-rumah, istri-istri—semua adalah malapetaka yang menakutkan."

Dan pada puncak perenungannya, Rama mengajukan pertanyaan yang paling menggetarkan—sebuah pertanyaan yang sebenarnya tidak perlu dijawab oleh siapa pun selain oleh kesadaran itu sendiri:

"Para pencuri—dalam wujud objek-objek indria yang licik dan indah—bergerak dari waktu ke waktu, dari malam hingga terang, menyelimuti dunia dengan kabut kebodohan yang tajam.
Mereka adalah para pejuang yang bangkit dari setiap penjuru.
Siapakah yang kuat dalam pertempuran untuk merampas kembali satu-satunya kebijaksanaan pembeda?"

• ✣ Rama telah berbicara. Namun jawabannya bukanlah jawaban yang diminta oleh Wiswamitra-dan bukan pula yang diharapkan oleh Dasaratha.
• ✣ Ia tidak mengatakan "aku akan pergi" atau "aku tidak akan pergi." Ia justru membuka tabir kegelisahan eksistensial yang selama ini membungkamnya—sebuah kegelisahan yang tidak akan pernah dipahami oleh mereka yang masih terbuai oleh mimpi indah dunia.
• ✣ Pertanyaannya kini bergeser: setelah mendengar perenungan sedalam ini—tentang fatamorgana, tentang ketidakkekalan, tentang jaring penderitaan yang bernama kemakmuran—apakah Wiswamitra akan tetap memintanya pergi? Ataukah sang maharesi justru menemukan bahwa ia tidak perlu membawa Rama ke mana pun, karena yang ia cari selama ini—kebijaksanaan sejati—telah bersemi di hadapannya?
• ✣ Dan yang lebih mendasar: bukankah ini—tepat ini—yang sebenarnya ingin ditunjukkan oleh Valmiki? Bahwa sebelum seseorang dapat melindungi yajna, sebelum ia dapat membunuh raksasa, ia harus terlebih dahulu menghadapi raksasa di dalam dirinya sendiri: ilusi, ketakutan, dan keterikatan.

Rama telah menghadapinya. Dan di balairung yang hening itu, ia tidak lagi menjadi pangeran yang murung. Ia telah menjadi pencari yang siap.

Ikuti terus. Karena Wiswamitra, yang mendengar semua ini, akan memberikan jawaban yang mungkin mengubah segalanya.

❖ Jawaban Sri Rama

वाल्मीकिरुवाच ।
इति पृष्टो मुनीन्द्रेण समाश्वस्य च राघवः ।
उवाच वचनं चारु परिपूर्णार्थमन्थरम् ॥ १ ॥

vālmīki uvāca ,
iti pṛṣṭo munīndreṇa samāśvasya ca rāghavaḥ ,
uvāca vacanaṃ cāru paripūrṇārthamantharam (1)

Terjemahan: 1. Valmiki berkata: Demikianlah (iti) ditanya (pṛṣṭaḥ) oleh pemimpin para muni (munīndreṇa) dan (ca) Raghava pun (Rama) menjadi tenang (samāśvasya);
Secara berlahan (mantharam) penuh makna (paripūrṇa-artha) yang indah (cāru) mengucapkan (vākyam) kata-kata (uvāca).

श्रीराम उवाच । भगवन्भवता पृष्टो यथावदधुनाऽखिलम् ।
कथयाम्यहमज्ञोऽपि को लङ्घयति सद्वचः ॥ २ ॥

śrī rāma uvāca , bhagavanbhavatā pṛṣṭo yathāvadadhunā'khilam ,
kathayāmyahamajño'pi ko laṅghayati sadvacaḥ (2)

Terjemahan: 2. Sri Rama berkata: Sebagaimana mestinya (yathāvat) sekarang (adhunā) seluruhnya (akhilam) telah ditanya (pṛṣṭaḥ) oleh engkau (bhavatā) Wahai bhagawan (bhagavan);
Kata-kata (vacaḥ) bijak (sad) akan dilanggar (laṅghayati) Siapa (ko) bahkan (api) yang tak berpengetahuan (ajñaḥ) aku (aham) akan menyampaikan (kathayāmi)?

अहं तावदयं जातो निजेऽस्मिन्पितृसद्मनि ।
क्रमेण वृद्धिं संप्राप्तः प्राप्तविद्यश्च संस्थितः ॥ ३ ॥

ahaṃ tāvadayaṃ jāto nije'sminpitṛsadmani ,
krameṇa vṛddhiṃ saṃprāptaḥ prāptavidyaśca saṃsthitaḥ (3)

Terjemahan: 3. Di rumah (sadmani) ayahku (pitṛ) di kediamannya (asmin) sendiri (nije) telah lahir (jātaḥ) di sini (ayam) pada saat itu (tāvat) Aku (aham);
Dengan mapan (saṃsthitaḥ) memperoleh (prāpta) ilmu pengetahuan (vidya) dan (ca) telah tercapai (saṃprāptaḥ) pertumbuhan (vṛddhim) secara bertahap (krameṇa).

ततः सदाचारपरो भूत्वाहं मुनिनायक ।
विहृतस्तीर्थयात्रार्थमुर्वीमम्बुधिमेखलाम् ॥ ४ ॥

tataḥ sadācāraparo bhūtvāhaṃ munināyaka ,
vihṛtastīrthayātrārthamurvīmambudhimekhalām (4)

Terjemahan: 4. Kemudian (tataḥ) pada perilaku benar (sadācāra) berpegang (paraḥ) Aku (aham) menjadi diri sendiri (bhūtvā) Wahai. pemimpin para muni (munināyaka);
Bersabuk (mekhalām) lautan (ambudhi) di bumi (urvīm) berziarah ketempat suci (tīrtha-yātra) untuk tujuan (artham) menggembara (vihṛtaḥ).

एतावताथ कालेन संसारास्थामिमां हरन् ।
समुद्भूतो मनसि मे विचारः सोऽयमीदृशः ॥ ५ ॥

etāvatātha kālena saṃsārāsthāmimāṃ haran ,
samudbhūto manasi me vicāraḥ so'yamīdṛśaḥ(5)

Terjemahan: 5. Menghancurkan (haran) yang ini (imām) situasi terikat (āsthām) samasara (saṃsāra) selang beberapa waktu (kālena) setelah (atha) sejauh ini (etāvatā);
Yang sedemikian (īdṛśaḥ) ini (ayam) dia (saḥ) suatu perenungan (vicāraḥ) ku (me) dalam pikiran (manasi) telah muncul (samudbhūtaḥ).

विवेकेन परीतात्मा तेनाहं तदनु स्वयम् ।
भोगनीरसया बुद्ध्या प्रविचारितवानिदम् ॥ ६ ॥

vivekena parītātmā tenāhaṃ tadanu svayam ,
bhoganīrasayā buddhyā pravicāritavānidam (6)

Terjemahan: 6. Dengan sendirinya (svayam) kemudian (tad anu) aku (ahaṃ) karenanya, (tena) jiwa (ātmā) dipenuhi (parīta) kebijaksanaan pembeda (vivekena);
Ini (idam) telah kurenungkan (pravicāritavān) dengan pemahaman (buddhyā) yang terasa hambar (nirasyayā) terhadap kenikmatan duniawi (bhoga).

किंनामेदं बत सुखं येयं संसारसंततिः ।
जायते मृतये लोको म्रियते जननाय च ॥ ७ ॥

kiṃnāmedaṃ bata sukhaṃ yeyaṃ saṃsārasaṃtatiḥ ,
jāyate mṛtaye loko mriyate jananāya ca (7)

Terjemahan: 7. Rangkaian (santatiḥ) siklus kelahiran dan kematian (saṃsāra) seperti ini (yeyaṃ) kebahagiaan (sukham), benarkah (bata)? Ini (idam) namanya (nāma) apa (kim)?;
Demi kelahiran kembali (jananāya) dan (ca) demi kematian (mriyate) di dunia (lokaḥ) untuk mati (mṛtaye) dilahirkan (jāyate).

अस्थिराः सर्व एवेमे सचराचरचेष्टिताः ।
आपदां पतयः पापा भावा विभवभूमयः ॥ ८ ॥

asthirāḥ sarva eveme sacarācaraceṣṭitāḥ ,
āpadāṃ patayaḥ pāpā bhāvā vibhavabhūmayaḥ (8)

Terjemahan: 8. Sesungguhnya (eva) ini (ime) aktivitas (ceṣṭitāḥ) yang bergerak (cara) dan tak bergerak (acara) tidaklah kekal (asthirāḥ) semuanya (sarve);
Landasan (bhūmayaḥ) kemakmuran (vibhava ) adalah sifat (bhāvāḥ) buruk (pāpāḥ) yang justru pengendali (patayaḥ) ketidakberuntungan (āpadām).

अयःशलाकासदृशाः परस्परमसङ्गिनः ।
श्लिष्यन्ते केवलं भावा मनःकल्पनया स्वया ॥ ९ ॥

ayaḥśalākāsadṛśāḥ parasparamasaṅginaḥ ,
śliṣyante kevalaṃ bhāvā manaḥkalpanayā svayā (9)

Terjemahan: 9. Tidak saling menyatu (asaṅginaḥ) satu sama lain (parasparam) Bagaikan (sadṛśāḥ) batang (śalākāḥ) besi (ayaḥ);
Tampak melekat (śliṣyante) hanyalah (kevalam) konsep (bhāvāḥ) imajinasi (kalpanayā) dari pikiran (manaḥ) itu sendiri (svayā).

मनःसमायत्तमिदं जगदाभोगि दृश्यते ।
मनश्चासदिवाभाति केन स्म परिमोहिताः ॥ १० ॥

manaḥsamāyattamidaṃ jagadābhogi dṛśyate ,
manaścāsadivābhāti kena sma parimohitāḥ (10)

Terjemahan: 10. Terlihat (dṛśyate) penuh kenikmatan (ābhogi) di dunia (jagat) ini (idam) yang bergantung (samāyatta) pada pikiran (manaḥ);
Bagaikan (iva) terlihat (ābhāti) tidaklah nyata (asad) pikiran (manaḥ) dan (ca) oleh siapa (kena) sesungguhnya (sma) dibingungkan (parimohitāḥ)?

असतैव वयं कष्टं विकृष्टा मूढबुद्धयः ।
मृगतृष्णाम्भसा दूरे वने मुग्धमृगा इव ॥ ११ ॥

asataiva vayaṃ kaṣṭaṃ vikṛṣṭā mūḍhabuddhayaḥ ,
mṛgatṛṣṇāmbhasā dūre vane mugdhamṛgā iva (11)

Terjemahan: 11. Sesungguhnya (eva) oleh sesuatu yang tidak kasat (asat), kami (vayam) oleh penderitaan (khaṣṭam) ditarik (vikṛṣṭāḥ) kedalam pikiran (buddhayaḥ) bodoh (mūḍha);
Bagaikan (iva) rusa-rusa (mṛgāḥ) bodoh (mugdha) di hutan (vane) yang terus menjauh (dūre) oleh air (ambhasā) fatamorgana (mṛgatṛṣṇā).

न केनचिच्च विक्रीता विक्रीता इव संस्थिताः ।
बत मूढा वयं सर्वे जानाना अपि शाम्बरम् ॥ १२ ॥

na kenacicca vikrītā vikrītā iva saṃsthitāḥ ,
bata mūḍhā vayaṃ sarve jānānā api śāmbaram (12)

Terjemahan: 12. Bagaikan (iva) dalam posisi (saṃsthitāḥ) terjual (vikrītāḥ), terjual (vikrītāḥ) oleh sesuatu (kenacit) juga (ca), tidak (na)?;
Tertutup Ilusi (śāmbaram) bahkan (api) setelah mengetahui (jānānāḥ) semua (sarve) kami (vayam) bodohnya (mūḍhāḥ) Oh, sungguh luar biasa (bata).

किमेतेषु प्रपञ्चेषु भोगा नाम सुदुर्भगाः ।
मुधैव हि वयं मोहात्संस्थिता बद्धभावनाः ॥ १३ ॥

kimeteṣu prapañceṣu bhogā nāma sudurbhagāḥ ,
mudhaiva hi vayaṃ mohātsaṃsthitā baddhabhāvanāḥ (13)

Terjemahan: 13. Sungguh malang (sudurbhagāḥ) bernama (nāma) kenikmatan (bhogāḥ) di dalam (eteṣu) fenomena yang terbentang (prapañceṣu), apakah (kim)?;
Sungguh (eva) sia-sia (mudha) sesungguhnya (hi) kami (vayam) berada (saṃsthitāḥ) dalam kebodohan (mohāt) dengan konsepsi (bhāvanāḥ) yang terbelenggu (baddha).

आ ज्ञातं बहुकालेन व्यर्थमेव वयं वने ।
मोहे निपतिता मुग्धाः श्वभ्रे मुग्धा मृगा इव ॥ १४ ॥

ā jñātaṃ bahukālena vyarthameva vayaṃ vane ,
mohe nipatitā mugdhāḥ śvabhre mugdhā mṛgā iva (14)

Terjemahan: 14. Sungguh (eva) sia-sia (vyartham) kami (vayam) di hutan (vane) dalam waktu yang lama (bahukālena) sampai (ā) menyadarinya (jñātam);
Bagaikan (iva) rusa-rusa (mṛgāḥ) bodoh (mugdhāḥ) jatuh ke jurang (śvabhre) dengan bodoh (mugdhāḥ) terperosok (nipatitāḥ) oleh delusi (mohe).

किं मे राज्येन किं भोगैः कोऽहं किमिदमागतम् ।
यन्मिथ्यैवास्तु तन्मिथ्या कस्य नाम किमागतम् ॥ १५ ॥

kiṃ me rājyena kiṃ bhogaiḥ ko'haṃ kimidamāgatam ,
yanmithyaivāstu tanmithyā kasya nāma kimāgatam (15)

Terjemahan: 15. Yang hadir (āgatam) ini (idam), apakah (kim)? Aku (aham), siapa (kaḥ)?kenikmatan (bhogaiḥ), apa (kim)? kerajaan (rājyena) bagiku (me), apa (kim)?;
Sungguh (eva), biarlah (astu) kepalsuan (mthyā) yang (yan) palsu (mithyā) itu (tat) siapa punya (kasya), nama (nāma) yang telah hadir itu (āgatam), apakah (kim)?

एवं विमृशतो ब्रह्मन्सर्वेष्वेव ततो मम ।
भावेष्वरतिरायाता पथिकस्य मरुष्विव ॥ १६ ॥

evaṃ vimṛśato brahmansarveṣveva tato mama ,
bhāveṣvaratirāyātā pathikasya maruṣviva (16)

Terjemahan: 16. Sedemikian (evam) merenungkannya (vimṛśataḥ) sungguh (eva) dalam segala hal (sarveṣu) Wahai, Brahmana (brahman) kemudian (tataḥ) bagiku (mama);
Bagaikan (iva) di padang pasir (maruṣu) seorang musafir (pathikasya) timbulah (āyātā) ketidaksenangan (aratīḥ) dalam keberadaan ini (bhāveṣu).

तदेतद्भगवन्ब्रूहि किमिदं परिणश्यति ।
किमिदं जायते भूयः किमिदं परिवर्धते ॥ १७ ॥

tadetadbhagavanbrūhi kimidaṃ pariṇaśyati ,
kimidaṃ jāyate bhūyaḥ kimidaṃ parivardhate (17)

Terjemahan: 17. Yang binasa (pariṇaśyati) ini (idam) apakah (kim)? katakanlah (brūhi) Wahai, bhagawan (bhagavan) hal ini (tad etad);
Yang berkembang (parivardhate) ini (idam) apakah (kim)? Yang kembali (bhūyaḥ) lahir (jāyate) ini (idam) apakah (kim)?.

जरामरणमापच्च जननं संपदस्तथा ।
आविर्भावतिरोभावैर्विवर्धन्ते पुनःपुनः ॥ १८ ॥

jarāmaraṇamāpacca jananaṃ saṃpadastathā ,
āvirbhāvatirobhāvairvivardhante punaḥpunaḥ (18)

Terjemahan: 18. Demikian pula (tathā) kemakmuran (sampadaḥ), kelahiran (jananam) dan (ca) menggalami (āpacca) usia tua (jarā), kematian (maraṇam);
Berulang kali (punaḥ punaḥ) mereka berkembang (vivardhante), pergi (tirobhāvaiḥ) dengan datang (āvirbhāva).

भोगैस्तैरेव तैरेव तुच्छैर्वयममी किल ।
पश्य जर्जरतां नीता वातैरिव गिरिद्रुमाः ॥ १९ ॥

bhogaistaireva taireva tucchairvayamamī kila ,
paśya jarjaratāṃ nītā vātairiva giridrumāḥ (19)

Terjemahan: 19. Sungguh (eva) oleh (tair) kenikmatan (bhogaiḥ), sungguh (eva) oleh (tair) mereka (amī), kami (vayam) tidak bernilai (tucchaiḥ) sesunggguhnya (kila);
Bagaikan (iva) hembusan angin (vātaiḥ) pepohonan (drumāḥ) gunung (giri) telah dibawa (nītāḥ) menuju kerapuhan (jarjaratām), perhatikanlah (paśya).

अचेतना इव जनाः पवनैः प्राणनामभिः ।
ध्वनन्तः संस्थिता व्यर्थं यथा कीचकवेणवः ॥ २० ॥

acetanā iva janāḥ pavanaiḥ prāṇanāmabhiḥ ,
dhvanantaḥ saṃsthitā vyarthaṃ yathā kīcakaveṇavaḥ (20)

Terjemahan: 20. Bagaikan (iva) manusia (janāḥ) dengan angin (pavanaiḥ) yang disebut (nāmabhiḥ) nafas (prāṇana) sebagai makhluk tanpa kesadaran (acetana);
Bagaikan (yathā) seruling (veṇavaḥ) bambu (kīcaka) dengan sia-sia (vyartham) yang berakhir (saṃsthitāḥ) dengan bergema (dhvānantaḥ).

शाम्यतीदं कथं दुःखमिति तप्तोऽस्मि चिन्तया ।
जरद्द्रुम इवोग्रेण कोटरस्थेन वह्निना ॥ २१ ॥

śāmyatīdaṃ kathaṃ duḥkhamiti tapto'smi cintayā ,
jaraddruma ivogreṇa koṭarasthena vahninā (21)

Terjemahan: 21. Demikian (iti) penderitaan (duḥkham) aku (asmi) tersiksa (taptaḥ) oleh kegelisahan (cintayā), bagaimana (katham) ini (idam) akan berakhir (śāmyati)?;
Bagaikan (iva) yang mengerikan (ugreṇa) bersarang (sthena) di rongga (koṭara) dengan api (vahninā) pada pohon (drumo) tua (jarat).

संसारदुःखपाषाणनीरन्ध्रहृदयोऽप्यहम् ।
निजलोकभयादेव गलद्वाष्पं न रोदिमि ॥ २२ ॥

saṃsāraduḥkhapāṣāṇanīrandhrahṛdayo'pyaham ,
nijalokabhayādeva galadvāṣpaṃ na rodimi (22)

Terjemahan: 22. Aku (aham) meskipun (api) hati (hṛdayaḥ) tertutup rapat (nīrandhra) bagaikan batu (pāṣāṇa) dari penderitaan (duḥkha) dunia (saṃsāra);
Sungguh (eva) karena takut (bhayāt) dunia (loka) sendiri (nija) dengan air mata (vāṣpam) yang mengalir (galat) untuk menangis (rodimi), tidak (na)?

शून्या मन्मुखवृत्तीस्ताः शुष्करोदननीरसाः ।
विवेक एव हृत्संस्थो ममैकान्तेषु पश्यति ॥ २३ ॥

śūnyā manmukhavṛttīstāḥ śuṣkarodananīrasāḥ ,
viveka eva hṛtsaṃstho mamaikānteṣu paśyati (23)

Terjemahan: 23. Tanpa rasa (nīrasāḥ) tangisan (rodana) kering (śuṣka) itu semua (tāḥ) ekspresi-ekspresi (vṛttīḥ) wajah (mukha) ku (man) yang kosong (śūnyāḥ);
Hanya (eva) berdiam (saṃsthaḥ) di hatiku (hṛt) dalam kesepian (ekānteṣu) milikku (mama) memandang (paśyati) kebijaksanaan pembeda (vivekaḥ).

भृशं मुह्यामि संस्मृत्य भावाभावमयीं स्थितिम् ।
दारिद्र्येणेव सुभगो दूरे संसारचेष्टया ॥ २४ ॥

bhṛśaṃ muhyāmi saṃsmṛtya bhāvābhāvamayīṃ sthitim ,
dāridryeṇeva subhago dūre saṃsāraceṣṭayā (24)

Terjemahan: 24. Keadaan (sthitiṃ) yang terdiri dari (mayīm), tiada (abhāva), ada (bhāva) dengan mengingat (saṃsmṛtya) aku bingung (muhyāmi) sangat (bhṛśam);
Bagaikan (iva) karena kemiskinan (dāridryeṇa) orang kaya (subhagaḥ) tersingkir (dūre) dari aktivitas (ceṣṭayā) dunia (saṃsāra).

मोहयन्ति मनोवृत्तिं खण्डयन्ति गुणावलिम् ।
दुःखजालं प्रयच्छन्ति विप्रलम्भपराः श्रियः ॥ २५ ॥

mohayanti manovṛttiṃ khaṇḍayanti guṇāvalim ,
duḥkhajālaṃ prayacchanti vipralambhaparāḥ śriyaḥ (25)

Terjemahan: 25. Untaian (āvalim) kualitas (guṇa) mematahkan (khaṇḍayanti) gerak (vṛttim) pikiran (mano) dengan menyesatkan (mohayanti);
Kemakmuran (śriyaḥ) yang bersifat menipu (vipralambhaparāḥ) memberikan (prayacchanti) jaring (jālam) penderitaan (duḥkha).

चिन्तानिचयचक्राणि नानन्दाय धनानि मे ।
संप्रसूतकलत्राणि गृहाण्युग्रापदामिव ॥ २६ ॥

cintānicayacakrāṇi nānandāya dhanāni me ,
saṃprasūtakalatrāṇi gṛhāṇyugrāpadāmiva (26)

Terjemahan: 26. Bagiku (me) kekayaan (dhanāni) mengembirakan (ānandāya), tidak (na)?yang berputar (cakrāṇi) dari kumpulan (nicaya) kekhawatiran (cintā);
Bagaikan (iva) malapetaka (āpadām) yang menakutkan (ugra) di rumah (gṛhāṇi) Istri-istri (kalatrāṇi) yang dilahirkan (saṃprasūta).

विविधदोषदशापरिचिन्तनैर्विततभङ्गुरकारणकल्पितैः ।
मम न निर्वृतिमेति मनो मुने निगडितस्य यथा वनदन्तिनः ॥ २७ ॥

vividhadoṣadaśāparicintanairvitatabhaṅgurakāraṇakalpitaiḥ,
mama na nirvṛtimeti mano mune nigaḍitasya yathā vanadantinaḥ (27)

Terjemahan: 27. Dikonstruksi (kalpitaiḥ) oleh sebab-sebab (kāraṇa) yang rapuh (bhaṅgura) menyebar luas (vitata) dengan perenungan (paricintanaiḥ) keadaan (daśā) kesalahan (doṣa) yang beraneka ragam (vividha);
Bagaikan (yathā) gajah hutan (vanadantinaḥ) terbelenggu (nigaditasya) Wahai, muni (mune) pikiran (manaḥ) mencapai (eti) kepuasan (nirvṛtim) bagiku (mama), tidak (na)?"

खलाः कालेकाले निशि निशितमोहैकमिहिकागतालोके लोके विषयशतचौराः सुचतुराः ।
प्रवृत्ताः प्रोद्युक्ता दिशिदिशि विवेकैकहरणे रणे शक्तास्तेषां क इव विदुषःप्रोज्झ्य सुभटाः ॥ २८ ॥

khalāḥ kālekāle niśi niśitamohaikamihikāgatāloke loke viṣayaśatacaurāḥ sucaturāḥ ,
pravṛttāḥ prodyuktā diśidiśi vivekaikaharaṇe raṇe śaktāsteṣāṃ ka iva viduṣaḥprojjhya subhaṭāḥ (28)

Terjemahan: 28. Mereka yang jahat (khalāḥ) dari waktu ke waktu (kāle kāle) di malam hari (niśi), cahaya (āloke) menjerat (gatа) kabut (mihikā) tunggal (eka) kebodohan (moha) yang tajam (niśita) di dunia (loke), para pencuri (caurāḥ) dari ratusan (śata) objek indria (viṣaya) yang sangat licik (caturāḥ) dan indah (su);
Bagaikan (iva) meninggalkan (projhya) orang bijak (viduṣaḥ) oleh para pejuangnya (subhaṭāḥ), siapa (ka) mereka (teṣāṃ) yang kuat (śaktaḥ) dalam pertempuran (raṇe) untuk merampas (haraṇe) satu-satunya (ekа) kebijaksanaan (viveka) dari setiap penjuru (diśi diśi) yang bangkit (prodyuktāḥ) bergerak (pravṛttāḥ)?

✎ᝰ Catatan Esoteris…

Monolog Rama ini merupakan ungkapan sempurna dari Vicara (Penyelidikan) dan Vairagya (penolakan) yang telah matang, adalah dua dari empat kualifikasi (sadhana-catustaya) untuk Brahma-jijnasa (pertanyaan tentang Yang Mutlak).

Rama bukanlah pangeran yang depresi; melainkan jiwa yang telah mencapai puncak pengetahuan filosofis mengenai ketidaknyataan dunia (mithyatva-jnana), namun terjebak dalam tahap “pengetahuan yang tidak terwujud” (aparoksa-jnana). Melalui pengalaman “penderitaan pencerahan”—kesenjangan yang masih menyiksa antara apa yang diketahui (semua adalah mithya) dan apa yang masih dirasakan serta harus jalani (kewajiban duniawi). Inilah bentuk dari “kegelapan sebelum fajar” spiritualnya.

Permohonannya kepada Wiswamitra (Sloka 17 dst) adalah permohonan tran-sisi dari pengetahuan (jnana) menuju tindakan (kriya) yang selaras dengan penge-tahuan itu. Rama disini membutuhkan Wiswamitra bukan untuk dihibur, tetapi untuk diberi tugas, disiplin, dan konteks di mana pengetahuannya bisa diwujud-kan menjadi kekuatan yang mengubah dunia. Dengan kata lain, Rama meminta untuk mengalihkan vairagya-nya dari penarikan diri yang pasif menjadi pelepas-an aktif dalam pelayanan dharma.

💡 Tekan dan tahan tombol untuk melihat judul halaman

Lanjutkan Renungan:

« 1 »

---