Vairagya Prakaraṇa: Bab 3 Nasihat Valmiki

Bharadvaja tidak lagi bertanya tentang kisah atau tokoh. Kini, pertanyaannya langsung menuju inti: “Bagaimana aku dapat menjadi bahagia, selamanya?” Valmiki menjawab dengan cara yang mungkin terasa membalikkan akal sehat. Ia berkata...

“Mengenai ilusi dunia fenomenal yang telah lahir ini—bagaikan warna di langit—mengingatnya terus-menerus justru bukanlah jalan keluar. Melupakannya adalah lebih baik.”

Apa maksudnya? Bukan berarti kita harus menjadi bodoh atau lupa diri. Valmiki sedang menunjuk pada kebijaksanaan yang lebih dalam: dunia yang tampak nyata ini, bila diselidiki, sesungguhnya tak pernah benar-benar ada—seperti warna biru di langit. Biru tampak ada, namun ketia ditelusuri, ia hanyalah ilusi optik, bukan substansi langit itu sendiri.

Pengetahuan sejati, kata Valmiki, bukanlah sekadar memahami bahwa dunia ini ilusi, melainkan mengalami secara langsung ketiadaan mutlak dari apa yang tampak. Tanpa pengalaman langsung itu, pengetahuan hanyalah konsep di dalam pikiran—yang justru dapat menjadi belenggu baru.
Lalu, bagaimana cara mencapainya?

Inilah undangan terakhir. Bukan untuk sekadar memahami, melainkan untuk mendengar dengan sungguh-sungguh—hingga pengetahuan yang didengar menjadi pengalaman yang hidup. Karena ketika vasana kotor luruh, yang tersisa hanyalah kebahagiaan yang tak tergoyahkan, bahkan selagi napas masih berhembus dalam tubuh ini.

Tentang Pengetahuan Sejati

भरद्वाज उवाच ।

जीवन्मुक्तस्थितिं व्रह्मन्कृत्वा राघवमादितः ।

क्रमात्कथय मे नित्यं भविष्यामि सुखी यथा ॥ १ ॥

Bharadvāja uvāca ,

Jīvanmuktasthitiṃ vrahmankṛtvā rāghavamāditaḥ ,

kramātkathaya me nityaṃ bhaviṣyāmi sukhī yathā (1)

Bharadvaja berkata:

Tentang keadaan (sthitiṃ) terbebas (mukta) selagi hidup (jīvan) setelah menjadikan (kṛtvā) Brahman (brahman) sebagai teladan (āditaḥ) Raghava (Rama);

Ceritakanlah (kathaya) secara bertahap (kramāt) kepadaku (me) dan berkelanjutan (nityam): “Bagaimana (yathā) aku akan menjadi (bhaviṣyāmi) bahagia (sukhī)?”

श्रीवाल्मीकिरुवाच ।

भ्रमस्य जागतस्यास्य जातस्याकाशवर्णवत् ।

अपुनःस्मरणं मन्ये साधो विस्मरणं वरम् ॥ २ ॥

śrīvālmīkiruvāca ,

Bhramasya jāgatasyāsya jātasyākāśavarṇavat ,

Apunaḥsmaraṇaṃ manye sādho vismaraṇaṃ varam (2)

2. Sri Valmiki berkata:

Mengenai ilusi (bhramasya) ini (asya) dunia fenomenal (jāgatasya) telah tercipta (jātasya) bagaikan (vat) warna (varṇa) langit (ākāśa);

Mengingatnya (smaraṇam) tanpa terus (apunaḥ) berpikir (manye) Wahai, orang baik (sādho), melupakannya (vismaraṇam) adalah lebih baik (varam).

दृश्यात्यन्ताभावबोधं विना तन्नानुभूयते ।

कदाचित्केनचिन्नाम स्वबोधोऽन्विष्यतामतः ॥ ३ ॥

Dṛśyātyantābhāvabodhaṃ vinā tannānubhūyate ,

Kadācitkenacinnāma svabodho'nviṣyatāmataḥ (3)

3. Pengetahuan (bodham) ketiadaan (abhāva) mutlak (atyanta) dari yang tampak (dṛśya) tanpa (vinā) dialami (anubhūyate) tidak (na) demikian (tat);

Sungguh (nāma) bagi seseorang (kenacit) suatu saat (kadācit) pengetahuan (bodhaḥ) diri (sva) oleh sebab itu (ataḥ) hendaknya dicari (anviṣyatām)?

स चेह संभवत्येव तदर्थमिदमाततम् ।

शास्त्रमाकर्णयसि चेत्तत्त्वमाप्स्यसि नान्यथा ॥ ४ ॥

Sa ceha saṃbhavatyeva tadarthamidamātatam ,

śāstramākarṇayasi cettattvamāpsyasi nānyathā (4)

4. Hal itu (saḥ) sungguh-sungguh (eva) terjadi (saṃbhavati) di sini (iha) telah dibentangkan (ātatam) ini [śāstra] (idam) untuk tujuan (artham) itu (tad);

Bila (cet) engkau mendengarkan (ākarṇayasi) sastra ini (śāstram), engkau akan mencapai (āpsyasi) kebenaran (tattvam) tidak (na) dengan cara lain (anyathā).

जगद्भ्रमोऽयं दृश्योऽपि नास्त्येवेत्यनुभूयते ।

वर्णो व्योम्न इवाखेदाद्विचारेणामुनाऽनघ ॥ ५ ॥

Jagadbhramo'yaṃ dṛśyo'pi nāstyevetyanubhūyate ,

Varṇo vyomna ivākhedādvicāreṇāmunā'nagha (5)

5. Ini (ayam) adalah ilusi (bhramaḥ) dunia (jagat) meskipun (api)

terlihat nyata (dṛśyaḥ) sesungguhnya (eva) yang demikian (iti) disadari/dialami (anubhūyate) tidaklah (na) ada (asti);

Melalui (iva) warna (varṇaḥ) di langit (vyomni) yang tanpa usaha (akhedāt) dengan perenungan (vicāreṇa) ini (anunā) Wahai, yang tak ternoda (anagha).

दृश्यं नास्तीति बोधेन मनसो दृश्यमार्जनम् ।

संपन्नं चेत्तदुत्पन्ना परा निर्वाणनिर्वृतिः ॥ ६ ॥

Dṛśyaṃ nāstīti bodhena manaso dṛśyamārjanam ,

Saṃpannaṃ cettadutpannā parā nirvāṇanirvṛtiḥ (6)

6. Yang tampak (dṛśyam) ada (asti) tanpa (na) melalui kesadaran (bodhena) pikiran (manasaḥ) untuk pembersihan (mārjanam) yang tampak (dṛśya);

Bila (cet) tercapai (saṃpannam) itu (tat) maka (tadā) lahirlah (utpannā) tertinggi (parā) kebahagiaan (nirvṛtiḥ), nirvana (nirvāṇa)

अन्यथा शास्त्रगर्तेषु लुठतां भवतामिह ।

भवत्यकृत्रिमाज्ञानां कल्पैरपि न निर्वृतिः ॥ ७ ॥

Anyathā śāstragarteṣu luṭhatāṃ bhavatāmiha ,

Bhavatyakṛtrimājñānāṃ kalpairapi na nirvṛtiḥ (7)

7. Sebaliknya (anyathā) dalam jurang (garteṣu) kitab suci (śāstra) hanya akan terguling-guling (luṭhatām) di dunia ini (iha) bagi mereka (bhavatām);

Menjadi (bhavati) tak berpengetahuan (ājñānām) alami (akṛtrim) tidak ada (na) kebahagiaan sejati (nirvṛtiḥ) bahkan (api) setelah kalpa-kalpa (kalpaiḥ).

अशेषेण परित्यागो वासनानां य उत्तमः ।

मोक्षं इत्युच्यते ब्रह्मन्स एव विमलक्रमः ॥ ८ ॥

Aśeṣeṇa parityāgo vāsanānāṃ ya uttamaḥ ,

Mokṣaṃ ityucyate brahmansa eva vimalakramaḥ (8)

8. Sepenuhnya (aśeṣeṇa) pelepasan (parityāgaḥ) dari kesan mental/belenggu laten (vāsanānām), yang (yaḥ) yang terbaik (uttamaḥ);

Demikian (iti) moksa (mokṣam) disampaikan (ucyate) Sesungguhnya (eva) Wahai, Brahmana (brahman) itulah (saḥ) jalan (kramaḥ) yang murni (vimala).

क्षीणायां वासनायां तु चेतो गलति सत्वरम् ।

क्षीणायां शीतसंतत्यां ब्रह्मन्हिमकणो यथा ॥ ९ ॥

Kṣīṇāyāṃ vāsanāyāṃ tu ceto galati satvaram ,

Kṣīṇāyāṃ śītasaṃtatyāṃ brahmanhimakaṇo yathā (9)

9. Ketika (tu) vasana (vāsanāyām) telah terkikis/habis (kṣīṇāyām) pikiran (cetaḥ) segera (satvaram) larut (galati);

Seperti (yathā) habisnya (kṣīṇāyām) aliran (saṃtatyām) dingin (śīta) dari butiran es (himakaṇaḥ) Wahai, brahman (bhramaḥ).

अयं वासनया देहो ध्रियते भूतपञ्जरः ।

तनुनान्तर्निविष्टेन मुक्तौघस्तन्तुना यथा ॥ १० ॥

Ayaṃ vāsanayā deho dhriyate bhūtapañjaraḥ ,

Tanunāntarniviṣṭena muktaughastantunā yathā (10)

10. Ini (ayam) kesan mental/belenggu laten (vāsanayā) tubuh (dehaḥ), untuk menopang (dhriyate) sebagai penjara (pañjaraḥ) unsur-unsur [pañca-bhūta: tanah, air, api, udara, akasha] (bhūta);

Bagaikan (yathā) tersisip (niviṣṭena) dari dalam (antar) setipis (tanunā) benang (tantunā) yang menahan (aughaḥ) untaian mutiara (muktāḥ).

वासना द्विविधा प्रोक्ता शुद्धा च मलिना तथा ।

मलिना जन्मनो हेतुः शुद्धा जन्मविनाशिनी ॥ ११ ॥

Vāsanā dvividhā proktā śuddhā ca malinā tathā ,

Malinā janmano hetuḥ śuddhā janmavināśinī (11)

11. Demikian pula (tathā) Vasana (vāsanā) terdiri dari dua jenis (dvividhā) dikatakan (proktā) yang murni (śuddhā) dan (ca) yang kotor (malinā);

Yang kotor (malinā) kelahiran (janmanaḥ) adalah penyebabnya (hetuḥ), yang murni (śuddhā) adalah penghancur (vināśinī) kelahiran (janma).

अज्ञानसुघनाकारा घनाहंकारशालिनी ।

पुनर्जन्मकरी प्रोक्ता मलिना वासना बुधैः ॥ १२ ॥

Ajñānasughanākārā ghanāhaṃkāraśālinī ,

Punarjanmakarī proktā malinā vāsanā budhaiḥ (12)

12. Yang berwujud (ākārā) sangat padat (sughana) dari ketidaktahuan (ajñāna), yang penuh (śālinī) dengan keakuan (ahaṃkāra) sangat padat (ghana);

Yang menyebabkan (karī) kelahiran (janma) kembali (punar) dikatakan (proktā) yang kotor (malinā) vasananya (vāsanā) oleh para bijak (budhaiḥ).

पुनर्जन्माङ्कुरं त्यक्त्वा स्थिता संभृष्टबीजवत् ।

देहार्थं ध्रियते ज्ञातज्ञेया शुद्धेति चोच्यते ॥ १३ ॥

Punarjanmāṅkuraṃ tyaktvā sthitā saṃbhṛṣṭabījavat ,

Dehārthaṃ dhriyate jñātajñeyā śuddheti cocyate (13)

13. Tunas (aṅkuram) kelahiran (janma) kembali (punar) setelah dilepaskan (tyaktvā) masih tetap ada (sthitā) bagaikan (vat) biji (bīja) yang terbakar (saṃbhṛṣṭa);

Demi kelangsungan (artham) tubuh (deha) dipertahankan (dhriyate) yang diketahui (jñeyā) yang mengetahui (jñāta) demikianlah (iti) dinamakan (ucyate) murni (śuddhā).

अपुनर्जन्मकरणी जीवन्मुक्तेषु देहिषु ।

वासना विद्यते शुद्धा देहे चक्र इव भ्रमः ॥ १४ ॥

Apunarjanmakaraṇī jīvanmukteṣu dehiṣu ,

Vāsanā vidyate śuddhā dehe cakra iva bhramaḥ (14)

14. Yang tidak menyebabkan (akaraṇī) kelahiran (janma) kembali (punar) pada mereka (eṣu) yang terbebas (mukta) selagi hidup (jīvan) pada para (eṣu) makhluk berbadan (deha);

Vasana (vāsanā) masih tetap ada (vidyate) yang murni (śuddhā) di dalam tubuh (dehe) seperti (iva) putaran roda (cakra) ilusi (bhramaḥ).

ये शुद्धवासना भूयो न जन्मानर्थभाजनम् ।

ज्ञातज्ञेयास्त उच्यन्ते जीवन्मुक्ता महाधियः ॥ १५ ॥

Ye śuddhavāsanā bhūyo na janmānarthabhājanam ,

Jñātajñeyāsta ucyante jīvanmuktā mahādhiyaḥ (15)

15. Mereka (ye) yang memiliki vasana (vāsanāḥ) murni (śuddha),

tidak (na) berulang (bhūyaḥ) menjadi wadah (bhājanam) penderitaan (anartha) dari kelahiran (janmāni);

Mereka (te) dikenal (ucyante) yang mengetahui (jñeyāḥ) yang diketahui (jñāta) terbebas (muktāḥ) selagi hidup (jīvan) berpikiran agung (mahā-dhiyaḥ).

जीवन्मुक्तिपदं प्राप्तो यथा रामो महामतिः ।

तत्तेऽहं शृणु वक्ष्याभि जरामरणशान्तये ॥ १६ ॥

Jīvanmuktipadaṃ prāpto yathā rāmo mahāmatiḥ ,

Tatte'haṃ śṛṇu vakṣyābhi jarāmaraṇaśāntaye (16)

16. Seperti (yathā) Rama (rāmaḥ) yang berpikiran agung (mahāmatiḥ) keadaannya (padam) terbebas (mukti) selagi hidup (jīvan) mampu dicapai (prāptaḥ);

Kusampaikan (aham) hal itu (tat) kepadamu (te) dengarkanlah dariku (śṛṇu), untuk (abhi) menjelaskannya (vakṣyāmi) demi ketenangan (śāntaye) kematian (maraṇa) dan usia tua dan (jarā).

✎ᝰ Catatan Esoteris…

Valmiki telah memberikan psikologi spiritual mendalam mengenai mekanisme belenggu dan pembebasan. Dimana fokusnya adalah pada vasana sebagai material halus penyusun samsara. Dimana cara pembebasan adalah:

1. Melalui Vicara. Melalui perenungkan mengenai ketiadaan mutlak dari yang tampak (drsya-tyantabhava).
2. Membakar Vasana Kotor. Dengan mengubah vasana malina yang ber-bentuk ahamkara, menjadi vasana suddha seperti biji yang telah terbakar.
3. Keadaan Javanmukti. Bentuk kehidupan dalam tubuh dengan vasana murni yang hanya menjadi sisa momentum tanpa daya cipta ulang, di mana subjek dan objek telah menyatu dalam pengetahuan non-dualitas (jnata jneyata).

Kini kisah Rama yang akan disampaikan selanjutnya, merupakan demonstrasi hidup dari proses ini. Setiap peristiwa dalam hidup Rama, baik pengasingan, pencarian Sita dan perang, akan dibaca sebagai alegori untuk peperangan batin melawan vasana dan pencarian Diri.

Lanjutkan Renungan:

1 2 3 »

---