Vairagya Prakarana: Bab 13 Kecaman Terhadap Kekayaan

Vairagya Prakarana

— Bab 13 Kecaman Terhadap Kekayaa —

Apa arti kekayaan jika ia hanya menjerumuskan? Apa makna kemakmuran jika ia beracun? Rama tidak lagi berbicara tentang kesedihan pribadi. Ia kini membongkar ilusi paling mendasar—bahwa apa yang disebut keberuntungan, sesungguhnya adalah jaring penderitaan yang paling halus.

Rama belum selesai. Setelah membuka tabir tentang fatamorgana dunia dan kebodohan mengejar bayangan, ia kini mengarahkan perenungannya pada sesuatu yang lebih dekat—sesuatu yang selama ini diidam-idamkan oleh hampir setiap manusia: kemakmuran, keberuntungan, kekayaan, segala yang disebut Srih.

Dan pandangannya sungguh menggetarkan...

Ia melukiskan kemakmuran bagaikan sungai di musim hujan—deras, melimpah, penuh kebahagiaan semu—namun ia menghanyutkan orang-orang bodoh yang terperangkap di dalamnya. Ia adalah api yang membara tanpa akhir, bergelombang dalam ilusi kebahagiaan yang dangkal.

"Darinya timbul kegelisahan yang berlebihan, seperti gelombang sungai yang tak pernah diam, kemakmuran melahirkan kecemasan yang bergerak-gerak tanpa henti.
Ia mengikat kita pada satu tempat—namun tidak dengan erat, melainkan dengan cara yang membuat kita terus berlarian dari sini ke sana, tak terkendali, seperti pikiran yang terbakar."

Rama kemudian menyusun serangkaian perbandingan yang memukau...

"Cahaya bulan bagi bunga teratai malam adalah penderitaan,
namun bagi bunga teratai biasa adalah kebaikan.
Malam bagi burung hantu adalah perubahan yang alami,
namun salju bagi tanaman rambat adalah pelepasan.
Bulan—sumber cahaya yang lembut—memiliki taring Rahu yang menggerogotinya.
Demikian pula kebijaksanaan membedakan selalu terancam oleh kegelapan."

Ia menyamakan kemakmuran dengan pelangi—menarik hati, penuh warna, bergoyang indah, namun sesungguhnya ia hanyalah ilusi optik, tanpa substansi. Ia bagaikan kilat yang muncul sekilas lalu menghancurkan sandaran kebodohan—namun ia sendiri juga labil, tak pernah menetap.

Rama telah berbicara panjang lebar. Bukan tentang kesedihan pribadi yang remeh, bukan tentang putus asa karena cinta atau kekuasaan. Ia berbicara tentang fondasi ilusi yang selama ini menopang seluruh peradaban manusia: bahwa kemakmuran adalah tujuan, bahwa kekayaan adalah berkah, bahwa keberuntungan adalah anugerah.

Ia membongkar semua itu. Satu per satu...

Dan di balairung yang hening itu, Wiswamitra—yang selama ini dikenal sebagai seorang yang pernah mengejar kekuasaan duniawi sebelum bertapa—mendengar semua ini. Vasistha—yang telah hidup dalam kesederhanaan tertinggi—tersenyum tipis. Dasaratha—seorang raja yang dikelilingi kemakmuran—terdiam, karena putranya baru saja meragukan seluruh fondasi kehidupannya.

Namun pertanyaan terbesar belum terjawab...

• ✣ Jika kemakmuran adalah racun, jika dunia adalah fatamorgana, jika semua yang kita kejar hanya menjerumuskan—lalu apa yang harus diperbuat? Apakah Rama akan meninggalkan segalanya? Menjadi pertapa di hutan? Menolak takhta dan kewajibannya?
• ✣ Atau justru ia akan menunjukkan bahwa kebijaksanaan sejati tidak terletak pada penolakan dunia, melainkan pada cara berada di dalamnya tanpa teracuni?

Wiswamitra, yang telah mendengar cukup, kini akan menjawab. Dan jawabannya—sama sekali tidak terduga—akan mengubah jalan hidup Rama selamanya.

Ikuti terus.

❖ Kecaman Terhadap Kekayaan

त्रयोदशः सर्गः श्रीराम उवाच ।
इयमस्मिन्स्थितोदारा संसारे परिकल्पिता ।
श्रीर्मुने परिमोहाय सापि नूनं कदर्थदा ॥ १ ॥

trayodaśaḥ sargaḥ śrī rāma uvāca ,
iyamasminsthitodārā saṃsāre parikalpitā ,
śrīrmune parimohāya sāpi nūnaṃ kadarthadā (1)

Terjemahan: 1. Sri Rama berkata: Diproyeksikan (parikalpitā) ke dunia [siklus samsara] (saṃsāre) dengan mulia (udārā) berdiri (sthitā) dalam hal (asmin) ini (iyam);
Memberi (dā) hal-hal kesialan (kadartha) dengan pasti (nūnam) bahkan (api) dia (sā) untuk (āya) benar-benar menyesatkan (parimoha) Wahai, Muni (mune) keberuntungan (śrīḥ).

उल्लासबहुलानन्तकल्लोलानलमाकुलान् ।
जडान्प्रवहति स्फारान्प्रावृषीव तरङ्गिणी ॥ २ ॥

ullāsabahulānantakallolānalamākulān ,
jaḍānpravahati sphārānprāvṛṣīva taraṅgiṇī (2)

Terjemahan: 2. Penuh (ākulān) api (analam) yang membara (kallolān) tanpa akhir (ananta) berlimpah (bahula) kebahagiaan (ullāsa);
Bagiakan (iva) di musim hujan (prāvṛṣi) yang deras (sphārān) sungai (taraṅgiṇī) menghanyutkan (pravahati) orang-orang yang bodoh (jāḍān).

चिन्तादुहितरो बह्वयो भूरिदुर्ललितैधिताः ।
चञ्चलाः प्रभवन्त्यस्यास्तरङ्गाः सरितो यथा ॥ ३ ॥

cintāduhitaro bahvayo bhūridurlalitaidhitāḥ ,
cañcalāḥ prabhavantyasyāstaraṅgāḥ sarito yathā (3)

Terjemahan: 3. Ditopang (edhitāḥ) yang tak dapat dikendalikan (durlalita) melimpah (bhūri) dari ini (asyāḥ) kegelisahan (cintā) yang berlebihan (bahvayaḥ);
Bagaikan (yathā) sungai (saritaḥ) yang bergelombang (taraṅgāḥ), darinya (asyās) timbul (prabhavanty) yang bergerak-gerak (cañcalāḥ).

एषा हि पदमेकत्र न निबध्नाति दुर्भगा ।
दग्धेवानियताचारमितश्चेतश्च धावति ॥ ४ ॥

eṣā hi padamekatra na nibadhnāti durbhagā ,
dagdhevāniyatācāramitaścetaśca dhāvati (4)

Terjemahan: 4. Sesungguhnya (hi) pada satu (ekatra) tempat (padam) akan terikat (nibadhnāti), tidak (na)? kemalangan (durbhagā) dia ini (eṣā);
Bagaikan (iva) terbakar (dagdhā) pikiran (cetaḥ) dari sini ke sana (itaḥ) dengan perilaku (ācāram) tak terkendali (aniyata) dan (ca) berlarian (dhāvati).

जनयन्ती परं दाहं परामृष्टाङ्गिका सती ।
विनाशमेव धत्तेऽन्तर्दीपलेखेव कज्जलम् ॥ ५ ॥

janayantī paraṃ dāhaṃ parāmṛṣṭāṅgikā satī ,
vināśameva dhatte'ntardīpalekheva kajjalam (5)

Terjemahan: 5. Pada (sati) bagian tubuh (aṅgikā) yang tersentuh (parāmṛṣṭa), rasa terbakar (dāham) luar biasa (param) yang ditimbulkan (janayantī);
Bagaikan (iva) jelaga (kajjalam) dari nyala (lekhā) api lampu (dīpa) yang berakhir (antaḥ) menghasilkan (dhatte) sungguh (eva) kehancuran (vināśam).

गुणागुणविचारेण विनैव किल पार्श्वगम् ।
राजप्रकृतिवन्मूढा दुरारूढाऽवलम्बते ॥ ६ ॥

guṇāguṇavicāreṇa vinaiva kila pārśvagam ,
rājaprakṛtivanmūḍhā durārūḍhā'valambate (6)

Terjemahan: 6. Sungguh (eva) tanpa (vinā) sesungguhnya (kila) berada di sisinya (pārśvagam) dengan membandingkan (vicāreṇa) kekurangan (aguṇa) dan kualitas (guṇa);
Saling tergantung (avalambate) dan sulit dilepaskan (durārūḍhā) kebodohan (mūḍhā) seperti (vat) para menteri (prakṛti) raja (rāja).

कर्मणा तेनतेनैषा विस्तारमनुगच्छति ।
दोषाशीविषवेगस्य यत्क्षीरं विस्तरायते ॥ ७ ॥

karmaṇā tenatenaiṣā vistāramanugacchati ,
doṣāśīviṣavegasya yatkṣīraṃ vistarāyate (7)

Terjemahan: 7. Berkembang (anugacchati) meluas (vistāram) dia ini (eṣā) dengan berbagai cara (tenatena) melalui perbuatan (karmaṇā);
Menyebarkan (vistarāyate) di susu (kṣīram) seperti (yat) oleh kekuatan (vegаsya) racun (viṣа) ular (āśī) dari kesalahan (doṣa).

तावच्छीतमृदुस्पर्शाः परे स्वे च जने जनाः ।
वात्ययेव हिमं यावच्छ्रिया न परुषीकृताः ॥ ८ ॥

tāvacchītamṛdusparśāḥ pare sve ca jane janāḥ ,
vātyayeva himaṃ yāvacchriyā na paruṣīkṛtāḥ (8)

Terjemahan: 8. Orang-orang (janāḥ) pada orang (jane) sendiri (sve) dan (ca) orang lain (pare) memiliki sentuhan (sparśāḥ) lembut (mṛdu) dan sejuk (śītam) sebegitu banyak (tāvat);
Bagaikan (iva) badai (vātyayā) salju (himam) kemakmuran (śriyā) sebegitu banyak (yāvat) yang membeku (paruṣīkṛtāḥ), tidak (na)?

प्राज्ञाः शूराः कृतज्ञाश्च पेशला मृदवश्च ये ।
पांसुमुष्ट्येव मणयः श्रिया ते मलिनीकृताः ॥ ९ ॥

prājñāḥ śūrāḥ kṛtajñāśca peśalā mṛdavaśca ye ,
pāṃsumuṣṭyeva maṇayaḥ śriyā te malinīkṛtāḥ (9)

Terjemahan: 9. Mereka (ye) yang lembut (mṛdavaś) dan (ca) ramah (peśalāḥ) tahu berterima kasih (kṛtajñāś) dan (ca) pemberani (śūrāḥ) bijaksana (prājñāḥ);
Bagaikan (iva) segenggam (muṣṭyā) debu (pāṃsu) permata (maṇayaḥ) oleh kemakmuran (śriyā) mereka (te) menjadi ternoda (malinīkṛtāḥ).

न श्रीः सुखाय भगवन्दुःखायैव हि वर्धते ।
गुप्ता विनाशनं धत्ते मृतिं विषलता यथा ॥ १० ॥

na śrīḥ sukhāya bhagavanduḥkhāyaiva hi vardhate ,
guptā vināśanaṃ dhatte mṛtiṃ viṣalatā yathā (10)

Terjemahan: 10. Sunguh (eva) penderitaan (duḥkhāya) Wahai, bhagawan (bhagavan) Sesungguhnya (hi) menjadi bertambah (vardhate) untuk kebahagiaan (sukhāya) kemakmuran (śrīḥ), tidak (na)?;
Bagaikan (yathā) sulur (latā) beracun (viṣа) mematikan (mṛtim) membawa (dhatte) kehancuran (vināśanam) tersembunyi (guptā).

श्रीमानजननिन्द्यश्च शूरश्चाप्यविकत्थनः ।
समदृष्टिः प्रभुश्चैव दुर्लभाः पुरुषास्त्रयः ॥ ११ ॥

śrīmānajananindyaśca śūraścāpyavikatthanaḥ ,
samadṛṣṭiḥ prabhuścaiva durlabhāḥ puruṣāstrayaḥ (11)

Terjemahan: 11. Tidak (а) sombong (vikatthanaḥ) bahkan (api) pemberani (śūraḥ) juga (ca) tidak (а) dicela (nindyaḥ) oleh orang (jana) karena kemakmurannya (śrīmān) juga (ca) ;
Sungguh (eva) seorang penguasa (prabhuḥ) dan (ca) sulit ditemukan (durlabhāḥ) tiga (trayaḥ) jenis manusia (puruṣāḥ) memiliki pandangan (dṛṣṭiḥ) setara (sama).

एषा हि विषमा दुःखभोगिनां गहना गुहा ।
घनमोहगजेन्द्राणां विन्ध्यशैलमहातटी ॥ १२ ॥

eṣā hi viṣamā duḥkhabhogināṃ gahanā guhā ,
ghanamohagajendrāṇāṃ vindhyaśailamahātaṭī (12)

Terjemahan: 12. Sesungguhnya (hi) berbahaya (viṣamā) bagi para penikmat (bhoginām) penderitaan (duḥkha) berada dalam (gahanā) Goa (guhā) ini (eṣā);
Lereng (taṭī) besar (mahā) pegunungan (śaila) Vindhya (vindhya) bagi gajah besar (gajendrāṇām) dengan kebodohan (moha) yang pekat (ghana).

सत्कार्यपद्मरजनी दुःखकैरवचन्द्रिका ।
सुदृष्टिदीपिकावात्या कल्लोलौघतरङ्गिणी ॥ १३ ॥

satkāryapadmarajanī duḥkhakairavacandrikā ,
sudṛṣṭidīpikāvātyā kallolaughataraṅgiṇī (13)

Terjemahan: 13. Cahaya bulan (candrikā) bagi bunga kairava [lotus] (kairava) adalah penderitaan (duḥkha) Malam (rajani) bagi bunga teratai (padma) adalah perbuatan baik (sat-kārya);
Sungai (taraṅgiṇī) berarus besar (ogha) bergelombang (kallola), angin kencang (vātyā) bagi lampu (dīpikā) pandangan baik (su-dṛṣṭi).

संभ्रमाभ्रादिपदवी विषादविषवर्धिनी ।
केदारिका विकल्पानां खेदायभयभोगिनी ॥ १४ ॥

saṃbhramābhrādipadavī viṣādaviṣavardhinī ,
kedārikā vikalpānāṃ khedāyabhayabhoginī (14)

Terjemahan: 14. Menyebarkan (vardhinī) racun (viṣа) kesedihan (viṣāda) alur (padavī) dan sejenisnya (ādi) bagi awan (abhra) kebingungan (saṃbhrama);
Pemberi (bhoginī) ketakutan (bhaya) dan duka (khеda) dari keraguan (vikalpānām) yang menghampar (kedārikā).

हिमं वैराग्यवल्लीनां विकारोलूकयामिनी ।
राहुदंष्ट्रा विवेकेन्दोः सौजन्याम्भोजचन्द्रिका ॥ १५ ॥

himaṃ vairāgyavallīnāṃ vikārolūkayāminī ,
rāhudaṃṣṭrā vivekendoḥ saujanyāmbhojacandrikā (15)

Terjemahan: 15. Malam (yāminī) bagi burung hantu (ulūka) adalah perubahan (vikāra) Salju (himaḥ) bagi tanaman rambat (vallīnām) adalah pelepasan (vairāgya);
Bulan (candrikā) bagi bunga teratai (ambhoja) adalah kebaikan (saujanya) Cahaya bulan (indоḥ) kebijaksanaan (viveka) adalah taring (daṃṣṭrā) Rahu (rāhu).

इन्द्रायुधवदालोलनानारागमनोहरा ।
लोला तडिदिवोत्पन्नध्वंसिनी च जडाश्रया ॥ १६ ॥

indrāyudhavadālolanānārāgamanoharā ,
lolā taḍidivotpannadhvaṃsinī ca jaḍāśrayā (16)

Terjemahan: 16. Menarik hati (manoharā) warna (rāga) yang bermacam-macam (nānā) bergoyang (ālola) seperti (vat) pelangi (indrāyudha);
Bagaikan (iva) kilat (taḍit) yang muncul (utpanna) menghancurkan (dhvaṃsinī) sandaran (śrayā) kebodohan (jaḍа) dan (ca) kelabilan (lolā).

चापलावजितारण्य नकुली नकुलीनजा ।
विप्रलम्भनतात्पर्यजितोग्रमृगतृष्णिका ॥ १७ ॥

cāpalāvajitāraṇya nakulī nakulīnajā ,
vipralambhanatātparyajitogramṛgatṛṣṇikā (17)

Terjemahan: 17. Anak musang (nakulīna-jā) dari induk musang (nakulī), hutan (araṇya) ditaklukkan (avajita) oleh kelabilan (cāpalā);
Fatamorgana (mṛga tṛṣṇikā) yang kuat (ugra) dikalahkan (jitā) oleh ketekunan (tātparya) dari tipu muslihat (vipralambhana).

लहरीवैकरूपेण पदं क्षणमकुर्वती ।
चला दीपशिखेवातिदुर्ज्ञेयगतिगोचरा ॥ १८ ॥

laharīvaikarūpeṇa padaṃ kṣaṇamakurvatī ,
calā dīpaśikhevātidurjñeyagatigocarā (18)

Terjemahan: 18. Bagaikan (iva) gelombang (laharī) tunggal (eka) yang membentuk (rūpeṇa) gulungan (padam), tidak dilakukan (akurvatī) dalam sekejap (kṣaṇam);
Bagaikan (iva) ujung (śikhā) lentera (dīpa) yang sulit diketahui (durjñeya) gerak (gati) jangkauan (gocara) getarannya (calā).

सिंहीव विग्रहव्यग्रकरीन्द्रकुलपोथिनी ।
खड्गधारेव शिशिरा तीक्ष्णतीक्ष्णाशयाश्रया ॥ १९ ॥

siṃhīva vigrahavyagrakarīndrakulapothinī ,
khaḍgadhāreva śiśirā tīkṣṇatīkṣṇāśayāśrayā (19)

Terjemahan: 19. Bagaikan (iva) singa betina (siṃhī) meremukkan (pothinī) sekelompok (kula) pemimpin gajah (karīndrāṇām) yang sibuk (vyagra) dengan konflik (vigraha);
Bagaikan (iva) mata (dhārā) pedang (khaḍga) yang dingin (śiśirā) namun bergantung (āśrayā) pada niat (āśaya) yang sangat (ati) tajam (tīkṣṇa).

नानयापहृतार्थिन्या दुराधिपरिलीनया ।
पश्याम्यभव्यया लक्ष्म्या किंचिद्दुःखादृते सुखम् ॥ २० ॥

nānayāpahṛtārthinyā durādhiparilīnayā ,
paśyāmyabhavyayā lakṣmyā kiṃcidduḥkhādṛte sukham (20)

Terjemahan: 20. Melekat (līnayā) pada (pari) penguasa jahat (dur-ādhi) seorang peminta (arthinyā) akan mengambil (apahṛtayā) dengan berbagai cara (nāna-aya);
Kebahagiaan (sukham) selain (ṛte) penderitaan (duḥkhāt) adalah sedikit (kiṃcit) kemakmuran (lakṣmyā) yang tidak (а) mulia (bhavyayā) aku melihat (paśyāmi).

दूरेणोत्सारिताऽलक्ष्म्या पुनरेव समादरात् ।
अहो बताश्लिष्यतीव निर्लज्जा दुर्जना सदा ॥ २१ ॥

dūreṇotsāritā'lakṣmyā punareva samādarāt ,
aho batāśliṣyatīva nirlajjā durjanā sadā (21)

Terjemahan: 21. Sungguh (eva) sekali lagi (punar) dengan penerimaan (samādarāt) kemalangan (alakṣmyā) diusir (utsāritā) jauh (dūreṇa);
Bagaikan (iva) memeluk (āśliṣyati) aduh sungguh! (bata) tanpa malu (nirlajjā) orang jahat (durjanā) senantiasa (sadā) Oh (aho).

मनोरमा कर्षति चित्तवृत्तिं कदर्थसाध्या क्षणभङ्गुरा च ।
व्यालावलीगात्रविवृत्तदेहा श्वभ्रोत्थिता पुष्पलतेव लक्ष्मीः ॥ २२ ॥

manoramā karṣati cittavṛttiṃ kadarthasādhyā kṣaṇabhaṅgurā ca ,
vyālāvalīgātravivṛttadehā śvabhrotthitā puṣpalateva lakṣmīḥ (22)

Terjemahan: 22. Valmiki berkata (mengutip Rama): Rapuh (bhaṅgurā) dalam sekejap (kṣaṇa) dan (ca) di capai (sādhyā) dengan cara sia-sia (kadartha), arus (vṛttim) pikiran (citta) menarik (karṣati) yang menyenangkan (manoramā);
Kemakmuran (lakṣmiḥ) bagaikan sulur (latā) bunga (puṣpa) yang mirip keluar (utthitā) dari liang (śvabhra) dengan tubuh (dehā) yang saling membelit (vivṛtta) anggota tubuh (gātra) dari sekumpulan (avalī) ular (vyāla).

✎ᝰ Catatan Esoteris…

Monolog ini adalah dekonstruksi total terhadap nilai duniawi (aisvarya, bhoga, yasas) dari sudut pandang kebijaksanaan tertinggi (viveka). Rama bukanlah me-ngecam kekayaan secara absolut, melainkan mengungkap sifat ilusif, yang tidak memuaskan, dan pada akhirnya merusak dari keterikatan padanya. Ini adalah persiapan mental dan filosofis tertinggi untuk pelepasan (tyaga).

Dengan memahami sepenuhnya ketidakberhargaan Laksmi, jiwa kini menjadi lebih siap melepaskan semua klaim atasnya dan bertindak bebas dari keinginan akan hasil. Ini adalah fondasi dari karma-yoga yang murni. Rama sedang mem-benarkan “kesedihan” dan “kekecewaan” nya bukan sebagai kelemahan, melain-kan sebagai kedewasaan spiritual mendalam, justru membuatnya layak untuk misi besar membasmi kejahatan (Rahwana) yang merupakan perwujudan tertinggi dari keterikatan pada kekuasaan dan kenikmatan duniawi. Wiswamitra yang men-dengarkan ini bukan sebagai keluhan, tetapi sebagai pengakuan bahwa muridnya telah siap menerima ilmu dan tugas tertinggi.

💡 Tekan dan tahan tombol untuk melihat judul halaman

Lanjutkan Renungan:

« 1 »

---