Vairagya Prakarana: Bab 14 Menurunnya Nilai Kehidupan Manusia

Vairagya Prakarana

— Bab 13 Menurunnya Nilai Kehidupan Manusia —

Tetesan air di ujung daun. Itulah analogi Rama tentang usia manusia. Hari demi hari ia terus bertanya: mengapa kita berpaut pada kehidupan yang setiap saat bisa runtuh? Mengapa kita menyebut diri hidup, padahal yang hidup hanyalah pikiran yang tak pernah tenang?

Rama tidak berhenti pada kritiknya terhadap kemakmuran. Kini ia mengarahkan perenungannya pada sesuatu yang lebih mendasar—lebih dekat—lebih personal: usia, kehidupan, dan kefanaan.

"Serapuh tetesan air yang menggantung di ujung sudut daun, demikianlah usia.
Ia pergi tanpa sebab, meninggalkan jasad seperti orang gila yang meninggalkan rumahnya tanpa alasan."

Ia mengamati bagaimana penderitaan muncul: "Pikiran telah usang sepenuhnya, terikat pada racun ular-ular yang bernama objek indria. Penyebab penderitaan kehidupan ini adalah kebijaksanaan pembeda—viveka—yang belum matang. Kita belum benar-benar mampu membedakan yang abadi dari yang fana, sehingga kita terjerat dalam kekalutan."

Namun bagi mereka yang telah mencapai tempat di mana yang harus diketahui telah diketahui, bagi mereka yang telah beristirahat dalam pemahaman—kehidupan justru menjadi ketenangan. Bukan lagi beban, bukan lagi teka-teki, melainkan aliran kesadaran yang jernih.

"Kami tak memiliki keyakinan teguh pada bentuk yang terbatas, Kami telah puas dalam hidup ini.
Dan apa arti hidup di dunia yang bagaikan gumpalan kilat di awan? Sekejap, lalu lenyap."

Ia menantang logika manusia yang berusaha menggenggam kehidupan: "Memotong langit, membungkus angin—apakah itu mungkin? Maka samalah halnya dengan harapan kita untuk merangkai gelombang kehidupan yang terus bergerak. Di musim gugur, awan menghilang dengan sendirinya. Lampu tanpa minyak akan padam. Kesadaran bahwa sesuatu telah berlalu baru muncul setelah ia pergi—seperti getaran gelombang yang kita sadari setelah air kembali tenang."

Lalu Rama mengajukan pertanyaan yang paling mendasar: Apa bedanya manusia dengan makhluk lain?

"Burung-burung hidup, binatang-binatang hidup, bahkan pohon-pohon hidup.
Namun apakah itu yang disebut kehidupan sejati?
Seseorang tidak hidup dengan sekadar bernapas.
Ia hidup jika pikirannya hidup.
Jika tidak,
ia hanyalah keledai renta yang dilahirkan di dunia ini berulang kali tanpa pernah benar-benar sadar."

Ia kemudian menyatakan sebuah kebenaran yang pahit: "Pengetahuan bagi mereka yang dikuasai oleh nafsu—bukanlah pengetahuan, melainkan beban. Kitab suci bagi mereka yang tidak bijaksana—bukanlah petunjuk, melainkan beban. Tubuh bagi mereka yang tidak mengenal diri—bukanlah kendaraan, melainkan beban. Pikiran bagi mereka yang tidak tenang—bukanlah alat, melainkan beban."

Ia melihat kematian sebagai kucing yang mengintai tikus—selalu mengawasi, selalu siap menerkam. Usia senja adalah raksasa pemakan yang perlahan melahap makanan yang disebut kehidupan. Masa muda adalah teman yang cepat bosan—ia akan meninggalkan kita seperti orang baik meninggalkan durjana yang tak berbudi.

Dan pada puncak perenungannya, Rama menyatakan dengan jujur...

"Kehidupan ini adalah wadah kematian.
Ia terlepas dari segala kualitas yang kita banggakan.
Setiap napas adalah langkah menuju akhir.
Setiap detik adalah kesempatan yang sekaligus merupakan ancaman."

Balairung Ayodhya menjadi sunyi. Bukan keheningan yang nyaman, melainkan keheningan yang memaksa setiap orang yang mendengarnya untuk bertanya pada diri sendiri:

Apa arti semua ini?

• ✣ Dasaratha, sang ayah, mendengar putranya berbicara tentang kematian dengan ketenangan yang mengerikan. Ia yang selama ribuan tahun memerintah kerajaan, yang mengumpulkan kekayaan dan kekuasaan, tiba-tiba merasa segala sesuatu yang ia bangun hanyalah menara di atas pasir.
• ✣ Wiswamitra mendengar dengan mata setengah terpejam. Ia mengenali suara ini—bukan suara kesedihan, melainkan suara kebijaksanaan yang mulai bangkit dari tidurnya yang panjang.
• Vasistha tersenyum. Ia tahu bahwa ini bukanlah akhir dari kegelisahan Rama, melainkan permulaan dari sesuatu yang jauh lebih besar.
• ✣ Sebab belum ada jawaban. Hanya perenungan. Hanya pertanyaan. Hanya kesadaran bahwa segala yang kita genggam erat-erat—kekayaan, kemakmuran, bahkan kehidupan itu sendiri—adalah tetesan air di ujung daun.
• ✣ Pertanyaannya tetap: lalu apa yang harus diperbuat? Apakah bunuh diri adalah jawabannya? Apakah penolakan total terhadap dunia? Ataukah ada jalan lain—jalan yang tidak pernah dibayangkan oleh mereka yang hanya melihat kematian sebagai akhir?

Wiswamitra, yang telah mendengar cukup, kini akan membuka suara. Dan apa yang akan ia katakan mungkin menjadi titik balik yang paling menentukan dalam hidup Rama.

Ikuti terus.

श्रीराम उवाच ।
आयुः पल्लवकोणाग्रलम्बाम्बुकणभङ्गुरम् ।
उन्मत्तमिव संत्यज्य यात्यकाण्डे शरीरकम् ॥ १ ॥

śrīrāma uvāca , āyuḥ pallavakoṇāgralambāmbukaṇabhaṅguram ,
unmattamiva saṃtyajya yātyakāṇḍe śarīrakam (1)

Terjemahan: 1. Sri Rama berkata: Serapuh (bhaṅguram) tetesan air (ambukaṇа) yang menggantung (lambam) di ujung (agra) sudut (koṇa) daun (pallava) adalah usia (āyuḥ);
Bagaikan (iva) kegilaan (unmattam) meninggalkan (saṃtyajya) tanpa sebab (akāṇḍe) yang berlalu (yāti) dari jasad (śarīrakam).

विषयाशीविषासङ्गपरिजर्जरचेतसाम् ।
अप्रौढात्मविवेकानामायुरायासकारणम् ॥ २ ॥

viṣayāśīviṣāsaṅgaparijarjaracetasām ,
aprauḍhātmavivekānāmāyurāyāsakāraṇam (2)

Terjemahan: 2. Pikirannya (cetasām) telah usang sepenuhnya (pari jarjara) terikat pada (sanga) racun (viṣa) ular-ular (āśī) yang berupa objek indria (viṣaya);
Penyebab (kāraṇam) penderitaan (āyāsa) kehidupan(āyuḥ) adalah kebijaksanaan pembeda (viveka) diri (ātma) yang belum matang (aprauḍha).

ये तु विज्ञातविज्ञेया विश्रान्ता वितते पदे ।
भावाभावसमाश्वासमायुस्तेषां सुखायते ॥ ३ ॥

ye tu vijñātavijñeyā viśrāntā vitate pade ,
bhāvābhāvasamāśvāsamāyusteṣāṃ sukhāyate (3)

Terjemahan: 3. Tempat (pade) terbentang (vitate) berdiam (viśrāntāḥ) yang harus diketahui (vijñeya) yang telah dipahami (vijñāta) adapun (tu) bagi mereka (ye);
Menjadi kebahagiaan (sukhāyate) bagi mereka (teṣām), kehidupan (māyuḥ) ketenangan (samāśvāsa), ketiadaan (abhāva), keberadaan (bhāva).

वयं परिमिताकारपरिनिष्ठितनिश्चयाः ।
संसाराभ्रतडित्पुञ्जे मुने नायुषि निर्वृताः ॥ ४ ॥

vayaṃ parimitākārapariniṣṭhitaniścayāḥ ,
saṃsārābhrataḍitpuñje mune nāyuṣi nirvṛtāḥ (4)

Terjemahan: 4. Keyakinan (niścayāḥ) teguh (pari-niṣṭhita) terhadap bentuk (ākāra) terbatas (parimita) kami (vayam);
Kepuasan (nirvṛtāḥ) dalam hidup (ayuṣi), tidak (na)? Wahai, Muni (mune) gumpalan (puñje) kilat (taḍit) dari awan (abhra) dunia (saṃsāra).

युज्यते वेष्टनं वायोराकाशस्य च खण्डनम् ।
ग्रथनं च तरङ्गाणामास्था नायुषि युज्यते ॥ ५ ॥

yujyate veṣṭanaṃ vāyorākāśasya ca khaṇḍanam ,
grathanaṃ ca taraṅgāṇāmāsthā nāyuṣi yujyate (5)

Terjemahan:5. Memotong (khaṇḍanam) langit (ākāśasya), angin (vāyoḥ) dibungkus (veṣṭanam) dan (ca) mungkin dilakukan (yujyate);
Mungkin dilakukan (yujyate) dalam hidup (ayuṣi), tidak (na)? harapan (āsthā) adalah gelombang (taraṅgāṇām) yang merangkai (grathanam) juga (ca).

पेलवं शरदीवाभ्रमस्नेह इव दीपकः ।
तरङ्गक इवालोलं गतमेवोपलक्ष्यते ॥ ६ ॥

pelavaṃ śaradīvābhramasneha iva dīpakaḥ ,
taraṅgaka ivālolaṃ gatamevopalakṣyate (6)

Terjemahan:6. Bagaikan (iva) musim gugur (śaradi) dengan awan (abhram), tanpa minyak (asnehaḥ) bagaikan (iva) lampu (dīpakaḥ) yang rapuh (pelavam);
Bagaikan (iva) baru disadari (upalakṣyate) sungguh (eva) setelah berlalu (gatam) oleh getaran (alolam) gelombang (taraṅgakaḥ).

तरङ्गं प्रतिबिम्बेन्दुं तडित्पुञ्जं नभोम्बुजम् ।
ग्रहीतुमास्थां बध्नामि न त्वायुषि हतस्थितौ ॥ ७ ॥

taraṅgaṃ pratibimbenduṃ taḍitpuñjaṃ nabhombujam ,
grahītumāsthāṃ badhnāmi na tvāyuṣi hatasthitau (7)

Terjemahan:7. Bunga teratai (ambujam) di langit (nabhas) dengan gumpalan (puñjam) kilat (taḍit) bulan (indum) terpantul (pratibimba) oleh gelombang (taraṅgam);
Kondisi (sthitau) binasa (hata) dari kehidupan (āyuṣi) adapun (tu), tidak (na)?aku tambatkan (baddhnāmi) harapan (āsthām) untuk meraih (grahītum).

अविश्रान्तमनाः शून्यमायुराततमीहते ।
दुःखायैव विमूढोऽन्तर्गर्भमश्वतरी यथा ॥ ८ ॥

aviśrāntamanāḥ śūnyamāyurātatamīhate ,
duḥkhāyaiva vimūḍho'ntargarbhamaśvatarī yathā (8)

Terjemahan:8. Keinginan (īhate) berkesinambungan (ātatam) terhadap kehidupan (āyuḥ) hampa (śūnya) pikiran (manaḥ) tidak tenang (aviśrānta);
Bagaiakan (yathā) kuda betina (aśvatarī) yang sedang mengandung (antar garbham) kebodohan (vimūḍhaḥ) sungguh (eva) menuju penderitaan (duḥkhāya).

संसारसंसृतावस्यां फेनोऽस्मिन्सर्गसागरे ।
कायवल्लयाम्भसो ब्रह्मञ्जीवितं मे न रोचते ॥ ९ ॥

saṃsārasaṃsṛtāvasyāṃ pheno'sminsargasāgare ,
kāyavallayāmbhaso brahmañjīvitaṃ me na rocate (9)

Terjemahan:9. Samudra (sāgare) menciptakan (sarga) dalam hal ini (asmin) adalah buih (phenaḥ) di dalam (asyām) arus (saṃsṛti) dunia (saṃsāra);
Menyenangkan (rocate), tidak (na)? bagiku (me) kehidupan (jīvitam) Wahai Brahmana (brahman), cairan (ambhasaḥ) yang membungkus (vallayā) tubuh (kāya).

प्राप्यं संप्राप्यते येन भूयो येन न शोच्यते ।
पराया निर्वृतेः स्थानं यत्तज्जीवितमुच्यते ॥ १० ॥

prāpyaṃ saṃprāpyate yena bhūyo yena na śocyate ,
parāyā nirvṛteḥ sthānaṃ yattajjīvitamucyate (10)

Terjemahan:10. Diratapi (śocyate), tidak (na)? dengan apa (yena) berulang kali (bhūyaḥ) dengan apa (yena) tercapai sepenuhnya (samprapyate) yang harus dicapai (prāpyam):
Dikatakan (ucyate) sebagai kehidupan (jīvitam) itu (tat) yang (yat) keadaan (sthānam) oleh nirvrti [ketenangan, kebebasan, moksa] (nirvṛteḥ) tertinggi (parāyāḥ).

तरवोऽपि हि जीवन्ति जीवन्ति मृगपक्षिणः ।
स जीवति मनो यस्य मननेन न जीवति ॥ ११ ॥

taravo'pi hi jīvanti jīvanti mṛgapakṣiṇaḥ , sa jīvati mano yasya mananena na jīvati (11)

Terjemahan:11. , Sesungguhnya (hi) mereka hidup (jīvanti) mereka hidup (jīvanti) Burung-burung (pakṣiṇaḥ) binatang-binatang (mṛga) bahkan (api) pohon-pohon (taravaḥ);
Hidup (jīvati) tidak (na) dengan perenungan (mananena) olehnya (yasya), pikiran (manaḥ) yang hidup (jīvati) dia ini (sa).

जातास्त एव जगति जन्तवः साधुजीविताः ।
ये पुनर्नेह जायन्ते शेषा जरठगर्दभाः ॥ १२ ॥

jātāsta eva jagati jantavaḥ sādhujīvitāḥ ,
ye punarneha jāyante śeṣā jaraṭhagardabhāḥ (12)

Terjemahan:12. Sungguh (eva) di dunia (jagati) para makhluk hidup (jantavaḥ) hidup (jīvitāḥ) dengan mulia (sādhu) mereka (te) lahir (jātāḥ);
Keledai (gardabhāḥ) yang renta (jaratha) sisanya (śeṣāḥ) dilahirkan (jāyante) di sini (iha) tidak (na) kembali (punar) mereka (ye).

भारोऽविवेकिनः शास्त्रं भारो ज्ञानं च रागिणः ।
अशान्तस्य मनो भारो भारोऽनात्मविदो वपुः ॥ १३ ॥

bhāro'vivekinaḥ śāstraṃ bhāro jñānaṃ ca rāgiṇaḥ ,
aśāntasya mano bhāro bhāro'nātmavido vapuḥ (13)

Terjemahan:13. Mereka yang dikuasai oleh raga [nafsu, keinginan, kemelekatan] (rāgiṇaḥ) pengetahuan (jñānam) adalah beban (bhāraḥ) dan (ca) kitab suci (śāstram) bagi mereka yang tidak bijaksana (avivekinaḥ) adalah beban (bhāraḥ);
Tubuh (vapuḥ) bagi yang tidak mengenal diri (anātmavidaḥ) adalah beban (bhāraḥ), adalah beban (bhāraḥ) pikiran (manaḥ) bagi yang tidak tenang (aśāntasya).

रूपमायुर्मनो बुद्धिरहंकारस्तथेहितम् ।
भारो भारधरस्येव सर्वं दुःखाय दुर्धियः ॥ १४ ॥

rūpamāyurmano buddhirahaṃkārastathehitam ,
bhāro bhāradharasyeva sarvaṃ duḥkhāya durdhiyaḥ (14)

Terjemahan:14. Demikian pula (tathā) keinginan (ihitam) akan ke-aku-an (ahaṃkāraḥ) kecerdasan (buddhiḥ), pikiran (manaḥ), usia (āyuḥ), wujud (rūpam);
Bagaikan (iva) bagi pemikul beban (bhāradharasya) keseluruhan (sarvam), penderitaan (duḥkhāya) bagi yang berpikiran (dhiyaḥ) buruk (dur) adalah beban (bhāraḥ).

अविश्रान्तमनापूर्णमापदां परमास्पदम् ।
नीडं रोगविहङ्गानामायुरायासनं दृढम् ॥ १५ ॥

aviśrāntamanāpūrṇamāpadāṃ paramāspadam ,
nīḍaṃ rogavihaṅgānāmāyurāyāsanaṃ dṛḍham (15)

Terjemahan:15. Tempat (āspadam) tertinggi (param) penderitaan (āpadām) yang tidak pernah penuh (anāpūrṇam) tanpa henti (aviśrānta);
Sekokoh (dṛḍham) tempat duduk (āyāsanam) kehidupan (āyur) burung-burung (vihangānām) penyakit (roga) bersarang (nīḍam).

प्रत्यहं खेदमुत्सृज्य शनैरलमनारतम् ।
आखुनेव जरच्छुभ्रं कालेन विनिहन्यते ॥ १६ ॥

pratyahaṃ khedamutsṛjya śanairalamanāratam ,
ākhuneva jaracchubhraṃ kālena vinihanyate (16)

Terjemahan:16. Tanpa henti (anāratam) memadai (alam) sedikit demi sedikit (śanaiḥ) melepaskan (utsṛjya) kesedihan (khedam) setiap hari (pratyaham);
Bagaikan (iva) oleh tikus (ākhuḥ) yang memutih (cchubhram) karena kerentaan (jarat) oleh waktu (kālena) dihancurkan (vinihanyate).

शरीरबिलविश्रान्तैर्विषदाहप्रदायिभिः ।
रोगैरापीयते रौद्रैर्व्यालैरिव वनानिलः ॥ १७ ॥

śarīrabilaviśrāntairviṣadāhapradāyibhiḥ ,
rogairāpīyate raudrairvyālairiva vanānilaḥ (17)

Terjemahan:17. Memberikan (pradāyibhiḥ) rasa terbakar (dāha) karena racun (viṣa) yang bersarang (viśrāntaiḥ) di rongga (bila) tubuh (śarīra);
Bagaikan (iva) ular-ular (vyālaiḥ) ganas (raudraiḥ), angin hutan (vanānilaḥ) dilahap (āpīyate) oleh penyakit (rogaiḥ).

प्रस्नुवानैरविच्छेदं तुच्छैरन्तरवासिभिः ।
दुःखैरावृश्च्यते क्रूरैर्घुणैरिव जरद्द्रुमः ॥ १८ ॥

prasnuvānairavicchedaṃ tucchairantaravāsibhiḥ ,
duḥkhairāvṛścyate krūrairghuṇairiva jaraddrumaḥ (18)

Terjemahan:18. Bersarang (vāsibhiḥ) di dalam (antaraḥ) tanpa arti (tucchaiḥ) tiada henti-hentinya (avicchedam) mengalir (prasnuvānaiḥ);
Bagaikan (iva) oleh rayap (ghuṇaiḥ) ganas (krūraiḥ) pada pohon (drumaḥ) tua (jarat) yang digerogoti (āvṛścyate) oleh penderitaan (duḥkhaiḥ).

नूनं निगरणायाशु घनगर्धमनारतम् ।
आखुर्मार्जारकेणेव मरणेनावलोक्यते ॥ १९ ॥

nūnaṃ nigaraṇāyāśu ghanagardhamanāratam ,
ākhurmārjārakeṇeva maraṇenāvalokyate (19)

Terjemahan:19. Sungguh (nūnam) dengan cepat (āśu) ditelan (nigaraṇāya) tiada henti (anāratam) ketamakan (gardham) yang pekat (ghana);
Bagaikan (iva) oleh kucing (mārjāraka) kepada tikus (ākhuḥ) pandangan (avalokyate) kematian (maraṇena).

गन्धादिगुणगर्भिण्या शून्ययाऽशक्तिवेश्यया ।
अन्नं महाशनेनेव जरया परिजीर्यते ॥ २० ॥

gandhādiguṇagarbhiṇyā śūnyayā'śaktiveśyayā ,
annaṃ mahāśaneneva jarayā parijīryate (20)

Terjemahan:20. Pelacur (veśyayā) yang tak berdaya (aśakti) oleh kehampaan (śūnyayā) mengandung (garbhiṇyā) kualitas (guṇa) dan sejenisnya (ādi) seperti bau (gandha);
Bagaikan (iva) oleh raksasa pemakan (mahāśanena) usia senja (jarayā) sedang melahap (parijīryate) makanan (annam).

दिनैः कतिपयैरेव परिज्ञाय गतादरम् ।
दुर्जनः सुजनेनेव यौवनेनावमुच्यते ॥ २१ ॥

dinaiḥ katipayaireva parijñāya gatādaram ,
durjanaḥ sujaneneva yauvanenāvamucyate (21)

Terjemahan:21. Sungguh (eva) beberapa (katipayaiḥ) setelah disadari (parijñāya) kewibawaan (adarаm) akan hilang (gata) dengan hari-hari (dinaiḥ);
Bagaikan (iva) orang baik (sujanena) ditinggalkan (avamucyate) oleh masa mudanya (yauvаnena) yang tidak berbudi (durjanaḥ).

विनाशसुहृदा नित्यं जरामरणबन्धुना ।
रूपं खिङ्गवरेणेव कृतान्तेनाभिलष्यते ॥ २२ ॥

vināśasuhṛdā nityaṃ jarāmaraṇabandhunā ,
rūpaṃ khiṅgavareṇeva kṛtāntenābhilaṣyate (22)

Terjemahan:22. Bersahabat (bandhunā) dengan kematian (maraṇa) di usia tua (jarā) yang senantiasa (nityam) ditemani (suhṛdā) oleh kebinasaan (vināśa);
Bagaikan (iva) kecerdikan (vareṇa) bangau (khiṅga) diincar (abhilaṣyate) oleh Krtanta [nama lain untuk Yama, dewa kematian] (kṛtāntena) yang berwujud (rūpam).

स्थिरतया सुखभासितया तया सततमुज्ज्ञितमुत्तमफल्गु च ।
जगति नास्ति तथा गुणवर्जितं मरणभाजनमायुरिदं यथा ॥ २३ ॥

sthiratayā sukhabhāsitayā tayā satatamujjñitamuttamaphalgu ca ,
jagati nāsti tathā guṇavarjitaṃ maraṇabhājanamāyuridaṃ yathā (23)

Terjemahan:23. Tak bernilai (phalgu) tinggi (uttama) dijunjung (ujjñitam) terus-menerus (satatam) dan (ca) olehnya (tayā) ucapan (bhāsitayā) kebahagiaan (sukha) dengan keteguhan (sthiratayā);
Bagaikan (yathā) ini (idam) kehidupan (āyuḥ) adalah wadah (bhājanam) kematian (maraṇa) yang terlepas dari (varjitam) kualitas (guṇa) demikian (tathā) ada (asti), tidak (na)? di dunia (jagati).

✎ᝰ Catatan Esoteris…

Monolog ini merupakan bentuk penyangkalan dari total terhadap nilai kehidupan duniawi ( samsarika jivana) dari sudut pandang absolut ( paramarthika). Rama telah mencapai realisasi anityata (ketidakkekalan) secara mendalam. Namun, ini bukan pesimisme nihilistik. Melainkan “smasana-vairagya” (kekecewaan seperti di kuburan) yang diperlukan sebelum kebangkitan spiritual.

Dengan menolak kehidupan biasa sebagai “buih” dan “beban”, Rama sedang membersihkan landasan untuk satu-satunya jenis hidup yang ia anggap bermakna: hidup yang mencapai moksa, tanpa penyesalan, dan sebagai tempat kebahagiaan tertinggi (Sloka 10).

Bentuk permohonan terselubung Rama kepada Wiswamitra...

“Hidup seperti ini tidak ada artinya. Saya tidak bisa melekat padanya.
Berilah saya jenis hidup yang lain—hidup yang bermakna,
hidup yang adalah sadhana (praktik spiritual) aktif, hidup yang adalah pengabdian pada dharma.
Bawalah saya keluar dari kehidupan yang sia-sia ini dan masukkan saya ke dalam ‘kehidupan sejati’ melalui tugas yang Anda berikan.”

Dengan demikian, analisis mendalam mengenai Sri (kemakmuran) serta Ayuh (hidup) adalah bentuk pembenaran filosofis untuk keputusannya meninggalkan istana dan mengikuti Vishvamitra. Tidak pergi karena depresi, melainkan karena pencerahan tentang kesia-siaan segala sesuatu yang ditawarkan dunia. Sekarang dirinya siap secara mental dan spiritual untuk menerima misi yang akan memberi-nya “jivitam” yang sesuai dengan definisi suci (Sloka 10). Wiswamitra, sebagai guru yang sempurna, telah membiarkannya menyuarakan semuanya ini sebagai bagian dari proses pembersihan diri ( Suddhi) sebelum inisiasi.

💡 Tekan dan tahan tombol untuk melihat judul halaman

Lanjutkan Renungan:

« 1 »

---