Vairagya Prakarana: Bab 9 Kemarahan Rsi Wiswamitra

Vairagya Prakarana

— Bab 9 Kemarahan Rsi Wiswamitra —

Wiswamitra mendengar semua alasan Dasaratha—mengenai usia Rama yang masih belia, mengenai ketidakmampuannya berperang, mengenai cinta seorang ayah yang tak rela kehilangan putra kesayangan. Namun alih-alih tergerak oleh tangisan seorang raja, sang maharsi justru diliputi kemarahan yang membara.

Dengan pandangan yang menyala, Kausika menjawab sang penguasa bumi...

"Demikianlah aku akan melakukan? Setelah berjanji, engkau kini hendak melepaskan janji itu? Engkau adalah seekor singa, namun engkau ingin bersifat seperti rusa? Ini adalah kebalikan dari garis keturunanmu—tidak pantas bagi dinasti Raghu. Tak pernah sinar panas terlahir dari bulan yang bersinar dingin."

Begitu kata-kata itu keluar, seluruh alam seolah merespons. Valmiki menggambarkan dengan indah namun mencekam: bumi berguncang seluruhnya, dan ketakutan meliputi hati para dewa. Kemarahan seorang brahmarṣi agung bukanlah kemarahan biasa. Ia adalah getaran yang menggetarkan fondasi dunia.

Di tengah guncangan itu, Vasistha—sahabat alam semesta, yang bersumpah mulia dan penuh keteguhan—berbicara. Dengan bijaksana, ia menegur Dasaratha yang tercabik-cabik oleh cinta.

"Meskipun engkau sendiri adalah Dasaratha, meskipun terlahir dari keturunan Ikswaku, jika engkau tidak menepati perkataanmu, lalu siapa lagi yang akan menepatinya? Makhluk hidup melalui norma-norma yang telah ditetapkan olehmu dan para pendahulu—engkau layak meninggalkannya? Apakah engkau akan melanggar batas norma?"

Kata-kata Vasistha bagaikan air dingin yang disiramkan ke wajah Dasaratha yang sedang dilanda demam cinta. Ia tidak sedang berhadapan dengan seorang brahmana biasa yang permintaannya bisa ditawar. Ia sedang berhadapan dengan Wiswamitra—maharesi yang kekuatannya bahkan mampu mengguncang bumi.

Namun pertanyaan yang lebih dalam mulai muncul:

• ✣ Bila Rama memang memiliki semua kesaktian itu—bila ia memang dharma yang berwujud, bila ia mengetahui semua senjata ilahi—mengapa Dasaratha justru tidak mengetahuinya? Mengapa sang ayah melihat putranya hanya sebagai anak belia yang lemah dan tak berpengalaman?
• ✣ Apakah mungkin bahwa kebesaran Rama sengaja disembunyikan? Ataukah Dasaratha—dalam cintanya yang buta—gagal melihat siapa sejatinya putra yang tinggal bersamanya selama enam belas tahun?
• ✣ Dan yang lebih mendasar: apa sebenarnya yang Wiswamitra ketahui tentang Rama—yang tidak diketahui Dasaratha?

Akankah Dasaratha akhirnya melepaskan Rama? Ataukah ia akan terus bergumul dengan ketakutannya?

Sementara itu, di sudut lain istana, Rama masih terdiam dalam kegelisahannya yang misterius. Ia belum tahu bahwa namanya telah disebut, bahwa takdir sedang merangkai pertemuan yang akan mengubah seluruh hidupnya.

Ikuti terus. Karena apa yang akan terjadi selanjutnya bukan hanya tentang keputusan seorang raja, tetapi juga tentang bagaimana seorang ayah belajar untuk mempercayakan putranya kepada yang lebih besar—kepada dharma itu sendiri.

❖ Kemarahan Rsi Wiswamitra

वाल्मीकिरुवाच ।
तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य स्नेहपर्याकुलेक्षणम् ।
समन्युः कौशिको वाक्यं प्रत्युवाच महीपतिम् ॥ १ ॥

Vālmīkir u=Uvāca,
Tacchrutvā vacanaṃ tasya snehaparyākulekṣaṇam,
Samanyuḥ kauśiko vākyaṃ pratyuvāca mahīpatim (1)

Terjemahan: 1. Valmiki berkata: Dengan pandangan (īkṣaṇam) yang digelisahkan (paryākula) oleh cinta (sneha) darinya (tasya) melalui perkataan (vachanam) setelah mendengar (chrutvā) itu (tac);
Sang penguasa bumi (mahīpatim) menjawab (praty-uvāca) ucapan (vākyaṃ) Kausika [Vishvamitra] (kauśiko) yang penuh amarah (saman-yuḥ).

करिष्यामीति संश्रुत्य प्रतिज्ञां हातुमर्हसि ।
स भवान्केसरी भूत्वा मृगतामिव वाञ्छसि ॥ २ ॥

Kariṣyāmīti saṃśrutya pratijñāṃ hātumarhasi,
Sa bhavānkesarī bhūtvā mṛgatāmiva vāñchasi (2)

Terjemahan: 2. “Demikian (īti) Aku akan melakukan (karisyām)?”, setelah berjanji (samśrutya) sedemikian (pratijñām) pantas (arhasi) melepaskannya (hātum);
Bagaikan (iva) keadaan seekor rusa (mṛgatām) menginginkan (vāñchasi) menjadi (bhūtvā) singa (kesarī) engkau (bhavān) itu (saḥ).

राघवाणामयुक्तोऽयं कुलस्यास्य विपर्ययः ।
न कदाचन जायन्ते शीतांशोरुष्णरश्मयः ॥ ३ ॥

Rāghavāṇāmayukto'yaṃ kulasyāsya viparyayaḥ,
Na kadācana jāyante śītāṃśoruṣṇaraśmayaḥ (3)

Terjemahan: 3. Sebuah kebalikan (viparyayaḥ) dari garis keturunan (kulasya) nya (asya) ini (ayam) tidak pantas (a-yuktaḥ) bagi dinasti Raghu (rāghavāṇām);
Sinar panas (uṣṇa-raśmayaḥ) dari bulan yang bersinar dingin (śītāṃśoḥ) terlahir (jāyante) sekalipun (kadācana), tidak (na)?

यदि त्वं न क्षमो राजन्गमिष्यामि यथागतम् ।
हीनप्रतिज्ञ काकुत्स्थ सुखी भव सबान्धवः ॥ ४ ॥

Yadi tvaṃ na kṣamo rājangamiṣyāmi yathāgatam,
Hīnapratijña kākutstha sukhī bhava sabāndhavaḥ (4)

Terjemahan: 4. Jika (yadi) engkau (tvaṃ) tidak (na) mampu (kṣamaḥ) aku akan pergi (gamiṣyāmi) Wahai, raja (rājan) sebagaimana aku datang (yathā-āgatam);
Bersama keluargamu (sa-bāndhavaḥ) hendaknya (bhava) sejahtera (sukhī) Wahai, keturunan Kakutstha (kākutstha) dengan janji (pratijña) yang diingkari (hīna).

वाल्मीकिरुवाच ।
तस्मिन्कोपपरीतेऽथ विश्वामित्रे महात्मनि ।
चचाल वसुधा कृत्स्ना सुरांश्च भयमाविशत् ॥ ५ ॥

Vālmīkir Uvāca,
Tasminkopaparīte'tha viśvāmitre mahātmani,
Cacāla vasudhā kṛtsnā surāṃśca bhayamāviśat (5)

Terjemahan: 5. Sang jiwa agung (mahātmani) Vishvamitra (viśvāmitre) kemudian (atha) dipenuhi (parīte) kemarahan (kopa) pada saat itu (tasmin);
Diliputi perasaan (āviśat) ketakutan (bhayam) para dewa (surān) seluruhnya (kṛtsnā) dan (ca) bumi pun (vasudhā) berguncang (cacāla).

क्रोधाभिभूतं विज्ञाय जगन्मित्रं महामुनिम् ।
धृतिमान्सुव्रतो धीमान्वसिष्ठो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६ ॥

Krodhābhibhūtaṃ vijñāya jaganmitraṃ mahāmunim,
Dhṛtimānsuvrato dhīmānvasiṣṭho vākyamabravīt (6)

Terjemahan: 6. Sang muni agung (mahāmunim) sahabat alam semesta [Vishvāamitra] (jagan-mitram) menyadari (vijñāya) telah dikuasai (abhibhūtam) oleh kemarahan (krodha);
Mengucapkan (abravīt) kata-kata (vākyam) Vasistha (vasiṣṭhaḥ) yang bijaksana (dhīmān) yang bersumpah mulia (suvrataḥ) penuh keteguhan (dhṛtimān).

वसिष्ठ उवाच ।
इक्ष्वाकूणां कुले जातः साक्षाद्धर्म इवापरः ।
भवान्दशरथः श्रीमांस्त्रैलोक्यगुणभूषितः ॥ ७ ॥

Vasiṣṭha Uvāca,
Ikṣvākūṇāṃ kule jātaḥ sākṣāddharma ivāparaḥ,
Bhavāndaśarathaḥ śrīmāṃstrailokyaguṇabhūṣitaḥ (7)

Terjemahan: 7. Bagaikan (iva) yang lain (aparaḥ), Dharma (dharmaḥ) menjelma (sākṣāt) terlahir (jātaḥ) dalam dinasti (kule) dari Iksvaku (ikṣvākūṇāṃ);
Dihiasi (bhūṣitaḥ) kualitas (guṇa) dari tiga dunia (trailokya) yang mulia (śrīmān) Dasaratha (daśarathaḥ) engkau (bhavān).

धृतिमान्सुव्रतो भूत्वा न धर्मं हातुमर्हसि ।
त्रिषु लोकेषु विख्यातो धर्मेण यशसा युतः ॥ ८ ॥

Dhṛtimānsuvrato bhūtvā na dharmaṃ hātumarhasi,
Triṣu lokeṣu vikhyāto dharmeṇa yaśasā yutaḥ (8)

Terjemahan: 8. Engkau pantas (arhasi) meninggalkan (hātum) dharma (dharmaṃ), tidak (na)? setelah terwujud (bhūtvā) bersumpah mulia (suvrataḥ) yang teguh (dhṛtimān);
Dihiasi (yutaḥ) kemuliaan (yaśasā) dengan dharma (dharmeṇa) termasyhur (vikhyātaḥ) di tiga dunia (triṣu lokeṣu).

स्वधर्मं प्रतिपद्यस्व न धर्मं हातुमर्हसि ।
मुनेस्त्रिभुवनेशस्य वचनं कर्तुमर्हसि ॥ ९ ॥

Svadharmaṃ pratipadyasva na dharmaṃ hātumarhasi,
Munestribhuvaneśasya vacanaṃ kartumarhasi (9)

Terjemahan: 9. Engkau pantas (arhasi) meninggalkan (hātum) dharma (dharmaṃ), tidak (na)? tempuhlah (pratipadyasva) kewajibanmu sendiri (sva-dharmam);
Engkau pantas (arhasi) melaksanakannya (kartum) perkataannya (vachanam) Sang penguasa (īśasya) tiga dunia (tri-bhuvana) dari sang muni (muneḥ).

करिष्यामीति संश्रुत्य तत्ते राजन्नकुर्वतः ।
इष्टापूर्तं हरेद्धर्मं तस्माद्रामं विसर्जय ॥ १० ॥

Kariṣyāmīti saṃśrutya tatte rājannakurvataḥ,
Iṣṭāpūrtaṃ hareddharmaṃ tasmādrāmaṃ visarjaya (10)

Terjemahan: 10. “Demikianlah (iti) aku akan melakukan (karisyāmi),” setelah berjanji (samśrutya) demikian oleh mu (tat te) melakukannya (kurvataḥ), tidak (na)? Wahai, raja (rājan);
Serahkanlah (visarjaya) Rama (rāmaṃ) oleh sebab itu (tasmāt) dharma (dharmaṃ), akan menghapuskan (haret) pahala amal sosial [purta] (pūrtam), yajna [ista] (iṣṭā).

इक्ष्वाकुवंशजातोऽपि स्वयं दशरथोऽपि सन् ।
न पालयसि चेद्वाक्यं कोऽपरः पालयिष्यति ॥ ११ ॥

Ikṣvākuvaṃśajāto'pi svayaṃ daśaratho'pi san,
Na pālayasi cedvākyaṃ ko'paraḥ pālayiṣyati (11)

Terjemahan: 11. Bahkan (san) meskipun (api) Dasaratha (daśarathaḥ) sendiri (svayam) bahkan (api) terlahir (jātaḥ) dari keturunan (vaṃśa) Iksvaku (ikṣvāku);
Yang akan menepatinya (pālayiṣyati) orang lain (aparaḥ) siapa (kaḥ) perkataannya (vākyaṃ) jika (ced) engkau menepati (pālayasi), tidak (na)?

युष्मदादिप्रणीतेन व्यवहारेण जन्तवः ।
मर्यादां न विमुञ्चन्ति तां न हातुं त्वमर्हसि ॥ १२ ॥

Yuṣmadādipraṇītena vyavahāreṇa jantavaḥ,
Maryādāṃ na vimuñcanti tāṃ na hātuṃ tvamarhasi (12)

Terjemahan: 12. Makhluk hidup (jantavaḥ) melalui tingkah laku [norma] (vyavahāreṇa) yang telah ditetapkan (praṇītena) olehmu dan para pendahulu (yuṣmad-ādi);
Engkau layak (arhasi) bagimu (tvam) meninggalkannya (hātum), tidak (na)? itu (tām) melanggar (vimuñcanti) batas norma (maryādām), tidak (na)?

गुप्तं पुरुषसिंहेन ज्वलनेनामृतं यथा ।
कृतास्त्रमकृतास्त्रं वा नैनं शक्ष्यन्ति राक्षसाः ॥ १३ ॥

Guptaṃ puruṣasiṃhena jvalanenāmṛtaṃ yathā,
Kṛtāstramakṛtāstraṃ vā nainaṃ śakṣyanti rākṣasāḥ (13)

Terjemahan: 13. Bagaikan (yathā) amerta (amṛtam) oleh api (jvalanena), oleh singa (siṃhena) manusia (puruṣa) dilindungi (guptam);
Para raksasa (rākṣasāḥ) akan sanggup (śakṣyanti) terhadap dia (enam), tidak (na)? baik yang tanpa senjata (a-kṛta-astram) atau (vā) telah diberi senjata (kṛta-astram).

एष विग्रहवान्धर्म एप वीर्यवतां वरः ।
एष बुद्ध्याऽधिको लोके तपसां च परायणम् ॥ १४ ॥

Eṣa vigrahavāndharma eṣa vīryavatāṃ varaḥ,
Eṣa buddhyā'dhiko loke tapasāṃ ca parāyaṇam (14)

Terjemahan: 14. Yang terbaik (varaḥ) yang memiliki (vatām) virya [kekuatan] (vīrya) dia ini (eṣaḥ) adalah dharma (dharmaḥ) yang berwujud (vigraha-vān) dia ini (eṣaḥ);
ia adalah sarana tertinggi (parāyaṇam) dari pertapaan (tapasām) dan (ca) dunia (loke) melebihi (adhikaḥ) kebijaksanaan (buddhyā) dia ini (eṣaḥ).

एषोऽस्त्रं विविधं वेत्ति त्रैलोक्ये सचराचरे ।
नैतदन्यः पुमान्वेत्ति न च वेत्स्यति कश्चन ॥ १५ ॥

Eṣo'straṃ vividhaṃ vetti trailokye sacarācare,
Naitadanyaḥ pumānvetti na ca vetsyati kaścana (15)

Terjemahan: 15. Bergerak (sa-cara) tidak bergerak (acare) di tiga dunia (trailokye) mengetahui (vetti) beraneka ragam (vividham) senjata ilahi (astram) dia ini (eṣaḥ);
Siapa pun (kaścana) akan mengetahui (vetsyati), tidak (na)? dan (ca) mengetahui (vetti) manusia (pumān) selain (anyaḥ) yang ada (etad), tidak (na)?

न देवा नर्षयः केचिन्नासुरा न च राक्षसाः ।
न नागा यक्षगन्धर्वाः समेताः सदृशा मुनेः ॥ १६ ॥

Na devā narṣayaḥ kecinnāsurā na ca rākṣasāḥ,
Na nāgā yakṣagandharvāḥ sametāḥ sadṛśā muneḥ (16)

Terjemahan: 16. Para raksasa (rākṣasāḥ), tidak (na)? dan (ca) para asura (asurāḥ) bahkan (kecit) para rsi (ṛṣayaḥ), tidak (na) para dewa (devāḥ), tidak (na)?
Hanya Sang muni (muneḥ) yang setara (sadṛśāḥ), meskipun telah digabungkan (sametāḥ) gandharwa (gandharvāḥ), yaksa (yakṣa), naga (nāgāḥ), tidak (na)?

अस्त्रमस्मै कृशाश्वेन परैः परमदुर्जयम् ।
कौशिकाय पुरा दत्तं यदा राज्यं समन्वगात् ॥ १७ ॥

Astramasmai kṛśāśvena paraiḥ paramadurjayam,
Kauśikāya purā dattaṃ yadā rājyaṃ samanvagāt (17)

Terjemahan: 17. Sukar dikalahkan (durjayam) yang terkuat (param) oleh yang lain (paraiḥ), Rsi Krsasva (kṛśāśvena) kepadanya (asmai) senjata ilahi (astram);
Ia mewarisi (samanvagāt) kerajaan (rājyam) ketika (yadā) diberikan (dattam) dahulu (purā) yaitu Kepada Kausika (kauśikāya).

ते हि पुत्राः कृशाश्वस्य प्रजापतिसुतोपमाः ।
एनमन्वचरन्वीरा दीप्तिमन्तो महौजसः ॥ १८ ॥

Te hi putrāḥ kṛśāśvasya prajāpatisutopamāḥ,
Enamanvacaranvīrā dīptimanto mahaujasaḥ (18)

Terjemahan: 18. Sesungguhnya (hi) putra-putra (putrāḥ) dari Krsasva (kṛśāśvasya) menyerupai (upamāḥ) putra-putra (suta) Prajāpati (prajāpati) mereka (te);
Berenergi dahsyat (mahaujasaḥ) bersinar (dīptimantaḥ) ksatriya perkasa (vīrāḥ) yang mengikuti (anv-acaran) dia ini (enam)

जया च सुप्रभा चैव दाक्षायण्यौ सुमध्यमे ।
तयोस्तु यान्यपत्यानि शतं परमदुर्जयम् ॥ १९ ॥

Jayā ca suprabhā caiva dākṣāyaṇyau sumadhyame,
Tayostu yānyapatyāni śataṃ paramadurjayam (19)

Terjemahan: 19. Sungguh (eva) dan (ca) kedua putri Daksa (dākṣāyaṇyau) berpinggang ramping (su-madhyme) Suprabha (suprabhā) dan Jaya (jayā);
Paling sulit dikalahkan (param-durjayam) yang berjumlah seratus (śatam) keseluruhan (yāni) keturunannya (apatyāni) dari mereka berdua itu (tayos tu).

पञ्चाशतं सुताञ्जज्ञे जया लब्धवरा पुरा ।
वधार्थं सुरसैन्यानां ते क्षमाः कामचारिणः ॥ २० ॥

Pañcāśataṃ sutāñjajñe jayā labdhavarā purā,
Vadhārthaṃ surasainyānāṃ te kṣamāḥ kāmacāriṇaḥ (20)

Terjemahan: 20. Dahulu (purā) yang telah memperoleh (labdha) anugerah (varā) Jaya (jayā) melahirkan (jajñe) putra (sutān) sebanyak Lima puluh (pañcāśatam);
Bertindak sesuka hati (kāma-cāriṇaḥ) kemampuan (kṣamāḥ) mereka (te) pasukan (sainyānām) para dewa (sura) untuk menghancurkan (vadhārtham).

सुप्रभा जनयामास पुत्रान्पञ्चाशतं परान् ।
संघर्षान्नाम दुर्धर्षान्दुराकारान्वलीयसः ॥ २१ ॥

Suprabhā janayāmāsa putrānpañcāśataṃ parān,
Saṃgharṣānnāma durdharṣāndurākārānvalīyasaḥ (21)

Terjemahan: 21. Yang lebih unggul (parān) adalah lima puluh (pañcāśatam) putra (putrān) yang diperanakkan (janayāmāsa) oleh Suprabha (suprabhā);
Sangat kuat (valīyasaḥ) berwujud menakutkan (durākārān) tak tergoyahkan (durdharṣān) bernama (nāma) Samgharsa (saṃgharṣān).

एवंवीर्यो महातेजा विश्वामित्रो जगन्मुनिः ।
न रामगमने बुद्धिं विक्लवां कर्तुमर्हसि ॥ २२ ॥

Evaṃvīryo mahātejā viśvāmitro jaganmuniḥ,
Na rāmagamane buddhiṃ viklavāṃ kartumarhasi (22)

Terjemahan: 22. Sang muni (muniḥ) semesta (jagan) Vishvamitra (viśvāmitro) yang berenergi spiritual tinggi (mahā-tejā) sedemikian perkasanya (evam-vīryaḥ);
Engkau layak (arhasi) menjadikannya (kartum) kebimbangan (viklavām) pikiran (buddhim) mengenai keberangkatan (gamane) Rama (rāma), tidak (na)?

अस्मिन्महासत्त्वतमे मुनीन्द्रे स्थिते समीपे पुरूषस्य साधो ।
प्राप्तेऽपि मृत्यावमरत्वमेति मा दीनतां गच्छ यथा विमूढः ॥ २३ ॥

Asminmahāsattvatame munīndre sthite samīpe purūṣasya sādho,
Prāpte'pi mṛtyāvamaratvameti mā dīnatāṃ gaccha yathā vimūḍhaḥ (23)

Terjemahan: 23. Wahai, orang baik (sādho) Wahai, manusia (puruṣasya) di sampingmu (samīpe) yang berdiri (sthite) adalah pemimpin para muni (munīndre) yang merupakan makhluk agung itu (mahā-sattva-tame) pada saat ini (asmin);
Bagaikan (yathā) orang yang kebingungan (vimūḍhaḥ) tenggelam (gaccha) dalam keputusasaan (dīnatām) janganlah (mā) sampai (eti) kondisi mati tak mau (amaratvam) hidup segan (mṛtyau) bahkan (api) ketika telah tiba (prāpte).

✎ᝰ Catatan Esoteris…

Dialog ini telah mengubah dinamika sepenuhnya. Wiswamitra bukan lagi sang “peminta” yang halus, melainkan menjadi Sang Penguji Dharma yang marah, di mana kemarahannya menggetarkan kosmos. Vasistha kemudian muncul bukan sebagai penentang, melainkan sebagai sosok Penjaga Dharma dengan Menjelas-kan Realitas Tertinggi. Dengan mengungkapkan bahwa:

• ✢ Permintaan ini adalah bagian dari rencana kosmis. Rama merupakan sosok dari dharma yang terwujud, dan Wiswamitra merupakan kekuatan kosmis yang akan membimbingnya.
• ✢ Rasa aman yang ditawarkan adalah mutlak. Perlindungan yang diberikan bukan perlindungan fisik biasa, melainkan jaminan spiritual dari seorang penguasa seluruh kekuatan alam (astra).
• ✢ Dilema Dasaratha sebenarnya adalah ilusi. Penderitaannya itu berasal dari kebingungan (vimudha) dengan melihat anak, bukan melihat hakikat sejati Rama dan misi kosmisnya. Keputusannya sekarang bukan lagi mengenai “kehilangan anak”, tetapi tentang mempercayai tatanan kosmis yang lebih tinggi dan melepaskan diri, dari kelekatan buta untuk bergabung dengan aliran dharma yang agung

💡 Tekan dan tahan tombol untuk melihat judul halaman

Lanjutkan Renungan:

« 1 »

---